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道德經譯註 第三章 Michael 濟南實習

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第三章
原文
 

不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無慾,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
註釋
 
虛:淨化。
志:慾望。
無知無慾:這裡特指沒有奸詐的想法,沒有非分的欲求。
 
翻譯
不崇尚賢能,這樣就會使人民不爭奪名利。不以稀有之貨為貴,使人民不產生為盜的想法和行為。不令人們看到激起人們慾望的東西,使民心不被擾亂。所以,聖人治理天下,會淨化人們的心志,滿足人們的溫飽,削弱人們的慾望,強壯人們的身體,始終使人們沒有奸詐的想法。使那些所謂的聰明人不敢胡作非為。按照無為的方式做事,那麼天下就沒有什麼不可治理的了。
 
理解
 
這一章是歷來被人們詬病的一章,尤其像「常使民無知無慾」這一句,老子像是在教統治者實行愚民的政策。單看這一章確實感覺人們說的有道理,但是縱觀《道德經》全文,你會理解老子並不是反對人們聰明,而是反對人們濫用聰明,他最擔心的是人們聰明但是沒有智慧,利慾之心過重而行奸詐機巧之事。所以這一章的「知」字並不是智慧的意思,而應該指的是非分的欲求(就像後面講到的「仁」跟孔子的「仁」的不同一樣)。再看老子生活的時代,春秋戰國,是一個竊鉤者誅,竊國者諸侯的時代,是一個大道廢,玩弄權謀詐術的時代,老子見狀痛心疾首,作為周之守藏吏,他熟讀歷史,特別嚮往原始時代人們那種淳樸的狀態。痛恨當時統治者的腐化墮落,甚至在第五十三章直接稱這樣的統治者為「盜竽」,也就是強盜頭子。他因此也就特別希望統治者能夠把人們治理的像原始時代那樣淳樸。
老子這樣的心情是可以理解的,但是我個人認為方法還是有點問題的。像「不見可欲,使民心不亂」,從根本上說這是一種消極的態度,因為這樣做,人們的心亂不亂就取決於能不能見到激起慾望的東西。個人認為只有一個人的內心真正能控制住自己的慾望,不成為慾望的奴隸,這才是根本的方法。
道德經 道德 譯註 第三章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第二章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101r8vm.html

第二章
原文
   天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去。
註釋
斯:連詞,那麼,就。
音聲:漢代鄭玄為《禮記•樂記》作注時說,合奏出的樂音叫做「音」,單一發出的音響叫做「聲」。另一個版本的解釋說「音」是樂音,是優美動聽的聲音,而「聲」是指普通的、不那麼動聽的聲音。

翻譯
    人們都知道美之所以為美,那麼惡的觀念也就形成了。都知道什麼是善,不善的觀念也就形成了。因此有和無互相產生,難和易相互轉化,長短相比較而存在,高和下相互依存,音和聲互相配合,前和後相互跟隨。因此聖人以無為的態度處理事情,以不言的方法施與教導。萬物自在的生長而不加干涉,生養了萬物卻不佔有,成就了萬物卻不自居有功,正是因為不居功,功業才不會離開。

 

理解

「無為」的理解:老子的「無為」講的是無心於為,也就是順其自然,任勢而為,不是自己特別的想要達到什麼樣的目的,也就是說不妄為,但這並不是說教人消極無所作為,當為不為並不是無為。看一個反面的有為的例子也許會加深大家對無為的理解,大家都知道「揠苗助長」這個故事,故事裡的人為了讓禾苗長得快點,親手把禾苗拔高了,結果適得其反。故事裡的那個人的行為就是典型的「有為」。有人說老子是主張出世的,但實際上,聯繫本章前文中老子講到了自然現象所表現出來的對立統一規律,老子實際倡導的是通過無為的方法來達到有為的目的,所以我認為老子是主張入世的。
「不言之教」的理解:聯繫第七十三章中「天之道,不爭而善勝,不言而善應」,所謂的「不言之教」實際上指的就是天道,也就是自然之規律,「聖人行不言之教」說的就是聖人按照自然規律做事。

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道德經譯註 第七章 Michael 濟南實習

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原文

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。以其無私,故能成其私。

註釋

不自生:不為自己而生存。

翻譯

天長地久。天地之所以能夠長久,是因為天地不為了自己而存在,因此能夠長久的存在。所以,聖人總是把自己放在別人的後面,保持謙虛、收斂的處世態度,正因為這樣,反而得到了眾人的愛戴,處在了眾人之前。聖人總是將自己置之度外,凡事不為自己考慮,正是因為這樣,自身得以保全。就是因為聖人沒有私心,才能成就自己。

理解

讀過這幾章也許就會發現老子講道理的方式,首先說一個客觀存在的現象,比如天地的運行,自然的現象等等,再擺出自己的觀點。就像這一章,老子先給出天地長久這一事實,然後給出天地長久的原因---不自生,也就是不為了自己而存在。最後闡述自己的觀點:聖人後其身而身先,外其身而身存,以其無私,故能成其私。後其身是一種謙虛的心態,外其身是一種無私的胸懷。這類話大多知易行難,只有行為才是王道。但人往往就是這樣,不經歷磨難不知安寧的可貴;不與死神擦肩而過,不知生命的寶貴;沒經歷過病魔的折磨,不知道健康的可貴。

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道德經譯註 第六章 Michael 濟南實習

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原文

穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

註釋

谷:是山谷的谷,而不是稻穀的谷,後者在古代寫作「榖」。谷是空虛的意思。

神:並非指神靈,而是指道的變幻莫測、不可測度。

不死:永遠存在,不會消亡。

玄牝之門:即母性生殖器,代指生育萬物的道。

翻譯

道是虛空、變幻無窮、永遠存在的,道是天地萬物的根源。道綿綿不絕、若隱若現的存在於天地之間,作用是無窮無盡的。

理解

老子一直不斷的強調守柔、處靜,在後文中也提到「柔弱勝剛強」(三十六章)、「牝常以靜勝牡」(六十一章)、「強大處下,柔弱處上」(七十六章),強感覺老子有點女性主義的傾向。也許是女性柔弱守靜包容孕育的特徵更接近於道,老子才把女性比作道本體。

道德經 道德 譯註 第六 六章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第五章 Michael 濟南實習

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原文

  天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

 

註釋

仁:這裡指存在私心和偏愛。這跟孔子主張的「仁者愛人」是不一樣的。

橐龠:〔tuó〕 〔yuè〕風箱。
屈:窮竭。

數:通「速」,加速。

中:這裡的守中並不是儒家的中正之道的守中,根據老子在《道德經》的一貫政治主張,這裡的中應該是虛靜無為之意。

 

翻譯

   天地是沒有偏愛的,把萬物看作芻狗,聖人是沒有私心的,把百姓看作芻狗。天地之間,不像是一個風箱嗎?雖然是空虛的,但力量卻不會窮竭,越是鼓動它,產生的風越多。政令繁多只會加速國家的衰亡,不如保持虛靜。

 

理解

   「天地不仁以萬物為芻狗」這一句最早是在看《誅仙》的時候知道的,每一部《天書》的第一句就是這句話,看完小說後著實好好研究了一下這句話。芻狗是用草扎的狗,古時候用來祭祀。莊子解釋說,芻狗在祭祀前人們對它畢恭畢敬,一旦祭祀過後卻被人踩甚至被燒掉,這說明人們只是把芻狗當作一個器物在使用,並沒有什麼感情。天地把萬物當作芻狗,也就是說天地是沒有偏私之心的,任憑萬物自生自滅。「天地不仁以萬物為芻狗」頗有「人在做,天在看」的感覺。對於天地來說,它不會因為一個人是壞人,就不給他提供飲食等生存資料,因為另一個人是好人,就不讓他承受苦難,天地是超越好壞這個對立概念的,天地只是依道而行,所有人在它眼中都是一樣的。至於人的福禍生死,都是人自己自作自受。

 

   之前我說過老子是主張入世的,像這一章就是一個例子。老子先說天地無偏私之心,照此邏輯推出聖明的統治者也應該對老百姓沒有厚薄之分。然後又舉風箱的例子,風箱越鼓動風越多。最後提出自己的論點:統治者不應政令過多,政令過多只會使人們無所適從,加速敗亡,應該傚法天地,保持虛靜、無為(第六十章中「治大國若烹小鮮」講的也是這個意思)。舉個例子來說,就像市場經濟中的政府,只需要建立好公平的規則,市場的參與主體就會自髮根據自身利益最大化原則行事,最後的結果是亞當斯密所說的人們為了自己的私利但在客觀上卻推動了社會的發展。相反,如果政府干預太多,反而會出現很多問題。

道德經 道德 譯註 第五 五章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第四章 濟南實習

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原文

道沖,而用之或不盈,淵兮,似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

 

註釋

沖:虛,空虛。

湛:深沉,指道的幽邃而不可見的樣子。

 「解其瑞,挫其紛,和其光,同其塵」在第五十六章中有同樣的句子,講的是領悟了道的人,並且這四句在文中意思不是很連貫,因此有人認為這是誤抄進的衍文。

 

翻譯

   道是空虛的,但是使用起來卻沒有止境的。它是那樣的淵深呀,像是萬物的本源。挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭,收斂他們的光芒,混同於塵世之間。道深沉幽邃,似有似無,我不知道它是由誰而生的,它好像是在天帝之先就已經存在了。

 

理解

   語言是有侷限的,當你說一個東西是紅色的時候,一個正常人一聽就會明白,但是你能給一個先天失明的人講清楚什麼是紅色,什麼是綠色嗎?但不管先天失明的人能不能感受的到顏色,顏色還是在那裡,它是客觀存在的。再比如盲人摸象的故事,摸到大象腿的盲人說大象像柱子,摸到尾巴的盲人說大象像繩子。但是我們見過大象的都知道,大象既不是柱子也不是繩子,大象就是大象,只有見過的人才會瞭解。當你要給沒有感受過的人講,你就只能用你們都知道的東西去描述了。但你描述的東西永遠不可能是被描述的東西本身,只能是它的近似。

  道就是如此,他能被人感受到,有的人感受的多,有的人感受的少。老子就屬於感受的多的那個人,但是他限於語言的侷限性,只能給我們一點點描述他的感受,但他怕人們誤解道,所以老子在第一章就說了,道可道非常道,能被語言說出來的道就不是真正的道(《楞嚴經》手指指月而指非月說的也是這個意思)。所以,最重要的還是自己去追求去探索。

   在這一章老子就給人們講了道的一個特點-----空虛。道是看不見摸不著的,但卻客觀存在,使用卻不會被用完。本章最後一句中老子說的很誠懇,我也不知道道是怎麼來的呀,反過來說,道就是最本源的東西了吧。

道德經 道德 譯註 第四章 濟南 實習
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2014/4/14 道德經譯註 第九章 Michael 濟南實習

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原文

持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道。

註釋

揣:錘煉。

翻譯

持有的東西達到滿盈的狀態,不如就此罷手。錘煉東西使之很尖銳,但是不能長久的保持。金玉堆滿家中,沒有人能守得住。富貴而且還驕傲,那是自己招惹禍患。成功了就隱退下來,這才合乎天道。

理解

《易經》乾卦上九曰:亢龍有悔。《象》解釋說:盈不可久也。乾卦用九曰:見群龍無首,吉。《象》解釋說:天德不可為首也。這跟這一章中老子說的「持而盈之,不如其已」、「功成身退,天之道」本質上是一致的。難怪有人說《道德經》是老子給《易經》做的解釋。

為什麼老子要強調功成身退?我認為一方面,許多人在獲得了成功之後往往想取得更大的成功,獲得了權勢又想要更大的權勢,獲得財富想要獲得更多的財富,其中很多人是因為貪婪。但是取得的成就越高,面臨的風險往往也越大。歷史上的范蠡與文種截然不同的命運就說明了這一點。另一方面,像在政府、企業等組織,你坐到了高位,成就了功業之後及時隱退,這樣可以給後進者更多的機會,傳承往往比傑出更重要。德魯克在《旁觀者·弗裡德伯格的世界》說的那樣「公共事務不像科學和藝術,不是個人之力所能成就的,必須持續下去。公共事務的偉人必須有偉大的後繼者。但偉人留下的總是真空。」「如果後繼者只是庸庸碌碌,之前的偉人不要也罷。一個本身有能力,又能提拔後進的領導才是真正的偉人與領導者」,功成身退對組織的傳承也很重要,在這一點上,毛主席和華盛頓還是有點差距的。

2014 14 道德經 道德 譯註 第九 九章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第十章 Michael 濟南實習

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原文

載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之,畜之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

註釋

載:一種解釋為句首助詞,無意義。第二種解釋為與抱字同義,因為在古文中同一意義往往用不同的字來表示。第三種解釋為承載之意。

營:魂的意思。魂,代表著人的精神思維。魄,代表著人的形體感覺。營魄抱一可以理解為精神與身體的合一。

抱:保持。

一:指的就是道。

離:離開。

專:集中,結聚。

玄:微妙的意思。

覽:又作「鑑」,就是鏡子,這裡含有觀照的意思。

天門:天含有自然的意思,門指的是與外界接觸的通道,天門即天賦的通道,指的是人體的耳目口鼻等感覺器官。

雌:指的是雌性的溫柔、寧靜的特點。

為:幫助。

長:作為首長,含有引導之義。

翻譯

精神和身體相合,持守住道,能夠做到不離開嗎?集中精氣以達到柔和,能做到像嬰兒一樣嗎?滌除雜念觀照內心,能夠做到沒有瑕疵嗎?愛護人民、治理國家,能夠做到無為而治嗎?自然的感官在接觸外物時,能夠做到寧靜平和嗎?明曉事理之後,能夠做到不使用智巧嗎?滋生萬物,養育萬物。生養了它們卻不佔有它們,幫助了它們卻不自恃有功,引導了它們卻不主宰,這就是高深玄妙的道德!

理解

「生而不有,為而不恃,長而不宰」周總理曾經稱讚這句是《道德經》裡最精彩的一句。也難怪,我想這就是天德的最高境界了吧。生化萬物卻不佔有,滋養萬物卻不依恃,成就了萬物卻不為主。這是何等的境界!

 而人們總是習慣於佔有,不習慣失去。習慣於主導,習慣於把自己的意志投射在他人身上。人們總是更多的把得到看作是應該的,而把失去看作是不正常的。在失去的時候覺得痛苦或委屈。當自己的觀點被人排斥,喜愛的東西被人不屑……大多數人的反應就像是自己被攻擊了一樣。

當然這並不是說我們應該像出家人一樣放下一切,四大皆空。我只是覺得人生,快活的過是一輩子,掙扎的過也是一輩子,為什麼不讓自己變得輕鬆一點,不被太多的榮辱得失所羈絆,不被太多的紛爭所糾纏。

少一分佔有心,就多了一分豁達。少一分主宰心,就多了一分寬容。

道德經 道德 譯註 十章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第十一章 Michael 濟南實習

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原文

三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

註釋

轂(gǔ)

共:即「拱」,拱衛、集中之意。

埏:shān)攪拌,揉合。

埴:(zhí泥土。

利:便利。

用:作用。

翻譯

車輪上三十根輻條集中到車轂中,正是因為中間是空的,才有了車的用處。攪拌泥土做成器皿,正是因為器皿的中空,才有了器皿的用處。開鑿門窗建造房屋,正是因為房子中間是空的,才有房子的作用。因此,「有」帶來了便利,「無」帶來了作用。

理解

「有之以為利,無之以為用」,讀完這句話不禁讓我感嘆老子的睿智。人們往往注重有形的物質,但老子卻看到了無形的東西。我想這句話可以給人很多的啟示。在社會的發展上就是要提醒人們不能只關注物質生活的增長,更要關注精神文化的豐富。在戰爭中就是不能只考慮作戰雙方的人數、裝備,還要關注士氣、民心的向背,就像《狼圖騰》裡的畢力格老人說的:打仗從來不論人數多少,關鍵看你是羊還是狼。在談婚論嫁上就是女人不要只在意對方是不是有沒有車和房,男人更不能只在意對方長得漂不漂亮,真正決定天長地久的是無形的性格、價值觀等。這句話用在人們的修身養性上,它的啟示意義在於教導人們要時常保持一顆空靈的心。人生就像一段旅途,如果背負的太多,就要時常清理一下。如果內心被慾望、瑣事、憂慮裝滿,怎能裝得下更多的快樂和陽光?

道德經 道德 譯註 第十 十一 一章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第十二章 Michael 濟南實習

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原文

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

註釋

五色:青黃紅白黑。

五音:宮商角徵羽。

五味:酸甜苦辣咸。

行妨:這裡指損害別人利益的行為。

腹:這裡為飽腹的意思。

目:這裡是悅目的意思。

 

翻譯

繽紛多彩的顏色使人眼花繚亂,各種動聽的聲音使人聽覺遲鈍,多種可口的滋味令人口感麻木,縱馬打獵令人心發狂,珍稀的物品令人行為不軌。因此聖人在物質生活上只滿足基本的需求而不去追求過度的享受。

理解

雖然我感覺《道德經》可謂字字珠璣,但有幾句話讓我有種振聾發聵的感覺,其中一句就是「為腹不為目」。所謂「為腹不為目」就是說在物質上只滿足基本的需求,而不過度的追求享受。

記得剛上高中的時候,我們班有一個同學春秋時節穿的是布鞋。這令我非常非常的驚訝。小的時候,幾乎每一個同學穿的都是這種布鞋,布鞋輕便、吸汗、而且不用花錢買,那個年代農村幾乎每家每戶都會做。後來上小學三年級的時候,同學們有穿那種橡膠底的球鞋,那時候感覺穿一雙球鞋就非常的威風,就像《銀元時代生活史》裡陳存仁非要穿洋襪一樣,我也嚷著要媽媽買球鞋穿,而且從此拒絕穿土裡土氣的布鞋。所以你可以想像當我見到我的同學穿的是早已被我嫌棄多年的布鞋時我的驚訝程度!而且沒有任何證據表明他的家庭經濟條件很差。當時我心裡沒有任何的鄙視,反而有一種深深的敬佩。

如果一雙一兩百元的鞋子就能滿足需求,為什麼非要花五六百甚至上千元買一雙阿迪或者耐克呢?一個兩千塊錢以內的手機就能滿足需求,為什麼非要買四千多的蘋果呢?(估計要被果粉捲了)仔細問一下自己,你肯定有一個答案。見鬼,還是說出來吧,就是那份虛榮心。但是,實際上誰也不會因為你滿身名牌而對你認可提高,頂多心裡會想,哇塞,這傢伙真是個土豪,或者又是一個富二代,nothingmore。一個人越是炫耀什麼往往說明他越看重什麼,這往往反應他越缺什麼。

為什麼要「為腹不為目」?老子看得非常清楚。過度的物質追求只會使人把精力放在外在的物質上。而且對物質的追求往往是沒有終極的,對物質過度追求最終會導致人被物質所奴役。

有個小故事把這一點說的非常明白。紂王早期的統治其實還是比較英明的,有一次箕子見紂王用象牙筷子吃飯,非常憂慮。有朋友不解問他,不過一雙筷子而已,為何如此憂慮?箕子回答說:紂王用象牙做的筷子,怎麼會滿意陶器做的餐具?一定會弄來美玉做的餐具與之搭配。美玉做的餐具怎麼會用來盛放普通的飯食?一定會弄來四方的山珍海味。吃的如此高貴,怎麼會滿意於穿著粗布衣服在普通的房子裡吃飯?一定會穿綾羅綢緞、建造豪華的宮殿來享受。沒過幾年紂王果然奢靡起來,甚至造酒林肉池設炮烙之刑供他玩樂,最後殷商也就亡了。

道德經 道德 譯註 第十 十二 二章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第十三章 Michael 濟南實習

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原文

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,以吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。

翻譯

得寵和受辱都像受驚一樣,看重大的禍患就像自己的身體一樣。什麼叫作寵辱若驚呢?得寵是卑下的,獲得它很驚恐,失去它也很驚恐,這就叫做寵辱若驚。什麼叫作重視大的禍患就像自己的身體一樣呢?我之所以害怕大的禍患,是因為珍惜自己的身體,如若我沒有身體,我又會有什麼禍患呢?所以重視自己的身體一樣重視天下的人,才可以將天下交給他;像愛惜自己的身體一樣愛護天下的人,才能夠將天下託付給他。

理解

這一章的理解我也很不確定,我根據老子一貫的說理方式判斷「寵辱若驚」「貴大患若身」是一個常見的現象,最後才是他想表達的觀點。事實上也確實如此,尤其是在重視尊卑秩序的古代,如能得到最高統治者的寵信,受寵者則地位驟升成為一人之下萬人之上的權臣,因此受寵者非常害怕失去寵信。也就是說人們非常看重得寵與失寵這件事。人生在世,不同的人有不同的追求,但是很多人卻本末倒置,把利祿榮辱看的比生命比身體還重要,這些人也往往會做出以身試法的事情。老子提醒那些本末倒置的人:「吾所以有大患者,以吾有身,及吾無身,吾有何患?」人們之所以重視禍患,還不是因為害怕自己的身體受到損害,如果連性命都沒有了,榮辱富貴還有什麼用?誰還會害怕禍患?所以,只有那些重視自己身體的人才能真正擔當的起天下大任,因為只有這樣的人才能會推己及人,急百姓之所急。但是這也並不是說重視自己身體的人肯定就能重視他人,但是那些連自己的生命都不會在乎的人,怎麼能指望他們在乎別人的生命呢?

道德經 道德 譯註 第十 十三 三章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第十五章 Michael 濟南實習

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原文

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若朴,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。

註釋

士:又作「道」,「士」指的是行為居處符合老子的「道」之原則的人。

儼:恭敬嚴肅。

渙:自在隨意之義。

朴:未經雕琢的木頭。

孰能:經文原為陳述句,非疑問句,本句及下句中「孰能」二字為後人所增。

蔽不新成:實為「蔽而新成」,「蔽」通「敝」。意思為歷久而常新。

翻譯

古時善於行「道」的人,精微奧妙而神奇通達,非常深刻以致難以理解。正因為難以理解,所以才勉強的形容:小心謹慎就像冬天涉水過河一樣,反覆考慮就像就像害怕四方遭受攻擊一樣,拘謹嚴肅就像是做客一樣,自在隨意就像是冰就要溶解消散一樣,惇厚淳樸就像未經雕琢的木頭,開闊豁達就像山谷一樣,混同一切就像是渾濁的河水。讓渾濁的漂浮物體安靜下來,它就會慢慢的澄清。死寂無生氣的人或事物運動起來,就會慢慢地煥發生機。持守這種道的人不追求圓滿。正是因為不達到圓滿,所以才能夠歷久彌新。

理解

一般人沉浸在世俗煩擾之中難以解脫,很容易被人看清楚,但是得道者追求的是道,依道而行不妄作,因此很難被人完全認識。這讓我想起一部電影,《暮光之城》裡男主角吸血鬼Edward有讀心術的能力,他在酒吧裡給女主角展示了他的超能力,他一一給女主角解讀酒吧裡每個人內心想要什麼,酒吧裡的那些人想要的無非是錢、性、地位等,但他的超能力只在一個人身上失效了,就是單純的女主角,他完全看不出女主角想要的是什麼。雖是電影,但我想老子想要表達的跟導演想要表達的一樣,一般人很淺薄,一眼就能被看穿,得道者靜密幽沉難以忖度。

讀過之後又感覺這簡直就是老子給修道的人設定了一個修身目標一樣:恭敬嚴謹,惇樸豁達,自在包容。但我想老子並不希望修道者只是照著他描述的得道之人的外在表現來學習,真正應該學習的是道本身。「言有宗,事有君,夫唯無知,是以不我知」(第七十章)說的就是說的話還有做的事都是有原則的,都是按照道的規律來說話和做事的。

抱持道的人不會追求盈滿強盛。因為老子很明白盛極而衰的道理,「物壯則老,是謂不道,不道早已」(第三十章)。蔽不新成,實際上它的意義是蔽而新成。孔子去請教老子,老子給他看了看自己破損的牙齒,又給他看了看自己完好的舌頭。孔子領悟到這是柔弱勝剛強的意思,但柔弱勝剛強的原理之一就是「夫唯不盈,故能蔽而新成」。牙齒是比舌頭堅硬的,但是自打牙齒長成那一天,它就不斷的遭受磨損,最終殘缺不堪。反觀舌頭,雖然生而柔弱,但是卻有細胞不斷的新陳代謝,反而歷久彌新。

道德經 道德 譯註 第十 十五 五章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第二十三章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rm3e.html

第二十三章

原文

希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。

註釋

希:少的意思。

翻譯

少說話才是合乎自然的。狂風不會持續的吹一個早上,驟雨不會持續下一天。是誰造成這種現象呢?是天地。天地尚不能持久,何況人呢?所以,追求道的人,就與道同行。追求德的人,就與德同行。失德的人,所認同的是無德。認同「道」的人,道也會樂於得到他。認同有德的人,德也會樂於得到他。認同於失德的人,無德也會樂於得到他。一個人的信用不足,才會有不信任他的事情發生。

理解

有時站在一個旁觀者的角度審視自己說的話,大約十之一二是不應該說的,說出來僅僅是為了逞一時口舌之快,還有五六句大抵說的也都是廢話,不說也無妨。我想大多數人也是如此,不信可以嘗試去檢驗一下。

老子說希言自然,我想這句話不僅僅應用在說話上,其實大抵偉大的事物都是在沉寂中孕育的,包括生命的誕生、愛情、甚至死亡。上天給了我們兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩雙手卻只有一張嘴,我想就是要我們多看、多聽、多做,少說!當然也可以理解為老子的一貫政治主張,規勸統治者無為而治,不要搞過多的政令。

認同道,按照道的法則行事,那麼就和道融為一體,孔子所說從心所欲不踰矩應該就是這個狀態吧。不按照道的法則行事,那麼就會被道所拋棄,最終得到失道的後果。

道德經 道德 譯註 第二 二十 十三 三章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第二十四章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rmp2.html

原文

企者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰余食贅行。物或惡之,故有道者不處。

註釋

企:抬起腳跟。

跨:跨步走。也就是行走的時候邁出很大的步子。

行:這裡是行走的快,走得遠。

翻譯

踮起腳跟站著是站不穩的,跨步走是走不遠的。喜歡自我表現的人,反而看不分明;自以為是的人反而判斷不清是非;自我誇耀的人反而沒有功勞;自高自大的人,反而不能領到他人。以上這些,從「道」的原則來衡量,只能把他們叫做剩飯、贅瘤。誰都會厭惡它們,所以有「道」的人不會這樣做。

理解

為了顯得自己比別人更高,有人會故意踮起腳跟,但這畢竟只能撐一時,不可長久。為了顯示自己比別人走的快,有人會故意邁大步伐,但這也是暫時的,終究會慢下來。老子認為自見、自是、自伐、自矜的人好比是以上兩種人,為了表現自我、顯示自己的功勞、處處肯定自我反而適得其反。

通常人們總是很討厭那些喜歡自我肯定的、自我表現的人。在他們在肯定自己的同時在無形中做了一個對比,他比你好、比你強,所以在一旁的人總會感覺不舒服。即使自己真正有功於他人,如果處處表現出來,也會招來禍患,許攸的下場就是一個例子。

官渡之戰,曹操多虧許攸的幫助,夜襲烏巢大敗袁紹。之後許攸就日益驕橫起來,甚至說:曹阿瞞(曹操的小名)沒有我進的了冀州城嗎?驕橫如此,最後被許褚斬殺。

漢武帝的奶媽經常為非作歹,漢武帝知道後想要依法懲辦。奶媽知道後很害怕又沒有辦法,畢竟自己的靠山都準備收拾她了。她只好去求東方朔出主意,東方朔教她說在漢武帝要治她的罪的時候一定不要求情,要每走一兩步就回頭看一下武帝,做出依依不捨的樣子。這樣他或許有一絲希望能救她。

後來漢武帝果然親自數落奶媽的罪狀,最後要求交給廷尉依法處置,奶媽果然照東方朔的辦法,並沒有為自己求情,而是在臨走的時候三步一回頭,痛哭流涕,一副很悲慘的樣子。旁邊的東方朔發話了:皇帝已經長大了,難道還需要你的奶水嗎!抓緊滾蛋吧!武帝一聽覺得心有不忍,最後就把她赦免了。

東方朔就很懂得自伐者無功這個道理,如果奶媽當時對武帝講:你可是吃著我的奶水長大的呀,你就這麼狠心要治我的罪?估計武帝反而會殺意更重。東方朔作為一個第三者,看似在數落奶媽,其實是在講奶媽的功勞,讓武帝感念往日的恩情。

道德經 道德 譯註 第二 二十 十四 四章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第二十八章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rohg.html

原文

知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。朴散則為器,聖人用之,則為官長。故大制不割。

註釋

忒:差錯。

無極:終極的真理。

朴:樸素、質樸的狀態。

割:割裂。

翻譯

知道雄強的好處,(有雄強的實力)卻安於雌弱的地位,這樣就可以成為天下的谿壑。成為天下的谿壑,就會有眾多的水流歸其中,而他所秉持的道德也就不會離開他,而且他還能回覆到嬰兒般的狀態,達到一種純真的境界。知道光明的好處,(自己相對於其他人是智慧的)卻安於暗昧的狀態,這樣就可以成為天下效仿的榜樣。成為天下效仿的榜樣,他所秉持的道德就不會離開他,而他會再回覆到一種終極的狀態。知道榮耀的好處,(雖然自己是榮耀的)卻安於卑辱的地位,這樣就可以成為天下的山谷。成為天下的山谷,就會得到眾人的歸順,而他所秉持的道德才會完備,而又回覆到質樸的道的狀態。質樸的道作用表現出來就是具體的器。聖人依循這個原則,就能成為天下萬物的官長。因此大道是沒有分別心的。

理解

人們都喜歡耀武揚威、顯露自己的權勢,但是殊不知在顯示自己雄強的時候也是在招致禍患。還不如擁有強大的實力,但安於柔弱的地位,我想這也是毛主席當年提出中國永遠不稱霸的思想原因吧。熟讀歷史的毛主席肯定知道歷史上靠武力稱霸的國家沒有一個善始善終的。

神諭說蘇格拉底是世界上最聰明的人,蘇格拉底不信,於是他就去考察了他認為當時最聰明的人。他先後去考察了商人、政客、詩人,但他發現這些人都是虛有其名。很多人自以為很聰明,但是卻不知道自己其實是昏昧無知的。聖人知道自己的侷限性,因此才能敞開胸懷接受新的知識,才能不斷進步。

我想在聖人並不是忌憚逞強帶來的惡果,而是認為強大的和弱小的都是平等的。相對聰明還有相對愚昧其實都是愚昧無知的(所以就不要五十步笑百步了)。尊貴的和卑賤在本質上也是一樣的。聖人是沒有分別心的。

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道德經譯註 第二十一章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rkvl.html

原文

孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有像;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。

註釋

孔:大。

容:內容。

窈:深遠。

冥:暗昧。

閱:認識。

甫:同「父」,開始。

翻譯

大「德」的內容,是完全依從於道的。道這種東西,是恍恍惚惚的。它是那樣的恍惚,其中又有著形象;它是那樣的恍惚,其中又有著物體;它是那樣的深遠和暗昧,其中卻蘊含著精要的準則,這種精要的準則極為真實,其中又有著可以驗證之物。從古到今,它的名字不會廢棄,根據它才能認識萬物的開始。我怎麼知道萬物開始時候的狀態呢?就是憑藉這個。

理解

德是道的表現,因此德的內容是由道決定的。道本身沒有具體的形態,讓人覺得恍恍惚惚(第十四章有對道恍惚難以捉摸的特點更加詳細的描述),但它卻是客觀存在,無時無處不在起作用。道的運行是有規律的,因此人們可以通過觀察和實踐的方式去認識它的作用,從中把握道運行的準則。


道德經 道德 譯註 第二 二十 十一 一章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第二十二章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rler.html

原文

曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉?誠全而歸之。

註釋

枉:彎的意思。

一:即「道」。

式:通「栻」,古代占卜用的一種器具,根據它的轉動結果來判斷吉凶,這裡為準則的意思。

歸:歸宿,這裡指度過一生的意思。

翻譯

委曲反能保全,枉曲反能伸直,卑下反能充盈,少取反而會有收穫,多取反而會迷惑。因此聖人保持「道」作為準則。不自我表現,才能看得更分明。不自我肯定,才會有功勞。不自高自大,才能領導。正是因為不與人相爭,因此天下之人沒有誰能爭得過他。古時候所說的「委曲反能保全」,這哪裡是空話啊?實在是真的能夠使人保全一生。

理解

對於曲則全,我認為這句話是在教導我們做人要有一定的韌性,所謂大丈夫能屈能伸。就像當年的韓信,他如果拔劍殺掉那幾個無賴,僅僅算是逞匹夫之勇,但甘受胯下之辱,反倒表現出他的胸襟和氣魄。當然,李宗吾用臉皮厚來概括也未嘗不可。反觀項羽,垓下之敗就一蹶不振,拿「無顏面對江東父老」來掩蓋自己內心的軟弱。

對於枉則直,大多數人都知道在數學上兩點之間直線最短,處理問題時也常常沿襲這個思路。殊不知有時候「曲線救國」反而是最近的。老子的智慧就在於此,他最善於發現看似對立的事物之間的聯繫。很多路一開始看似坎坷,但走過之後也許會發現,這條路越走越容易。相反,那些在一開始就貪圖安逸而選擇所謂捷徑的人也許會發現,他們所選的道路越走越艱難。

不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。所謂天德不爭。人們往往執著於自己的觀點看法,總認為自己是對的,別人就是錯的,所以處處好表現自我,宣揚自己的觀點,常常好為人師,實際上這都是自見的表現。這樣往往容易侷限於自己的所見所知,很難有更大的進步。另外,在做人上,老子非常強調要謙虛不居功,有時候感覺老子強調這一點簡直是在說:居功就是在給自己找麻煩!本來是你的功勞,但是如果從你的嘴裡說出來,那就不是功勞了。更何況是在那個伴君如伴虎的封建社會,歷史上因功高震主而遭殺戮的大臣簡直數不勝數。

對於少則得,多則惑。有句話叫的現代人不是餓死的,是撐死的。這句話反映出了現代人物質生活的豐富反而傷害了自己的事實。人生中真正需要的東西不過那幾樣,追求的太多會迷失自我,到頭來得到的反而最少。我想做公司也是一樣,中國的許多企業家特別喜歡搞多元化。但是用常識來判斷的是,如果一家公司的產品很多的話,那麼它就很難把每一樣產品都做的很好。反過來就像格力只是在做空調(也沒見什麼格力牌洗衣機,電冰箱,電視什麼的),它如果不把空調做好公司肯定就完蛋了,那麼它豈有把空調做不好的道理?

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道德經譯註 第二十五章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rnaa.html

原文

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

註釋

寂:指沒有聲音。

寥:指沒有形體。

自然:自己的樣子。

翻譯

有一種混然天成的東西,先於天地而存在。沒有聲音也沒有形體,不依靠外在的力量,循環運行而沒有停歇,它可以作為天下萬物的根本。我不知道它的名字,把它叫作「道」,勉強再給它起個名字叫作「大」。它廣大無邊而運行不息,運行不息而伸展遙遠,伸展遙遠而返回本源。所以「道」是大的,天是大的,地是大的,人也是大的。宇宙之中有四大,而人是其中之一。人取法於地,地取法於天,天取法於道,道取法於自己的樣子

理解

這一章又是講道的,每次到了論述道的一章都感覺疼的慌,因為道實在是太抽象了。但是對於這一章提到的「大曰逝,逝曰遠,遠曰反」還是不是很清楚,上文的翻譯只是取了比較流行的譯法。從後邊一句「故道大,天大,地大,人亦大中的「故」字我猜老子的意思是道、天、地、人都有「大」的特點:「逝」、「遠」、「反」。至於這幾個字如何理解就見仁見智了。

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道德经译注 第二十六章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101rnnu.html

原文

重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重,雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。

註釋

容觀:貴族們遊玩享樂的地方。

燕處:居處悠閒的意思。

翻譯

重是輕的根本,靜是躁的主宰。因此,聖人終日趕路,全都離不開途中所用的各種裝備,雖然享有優裕的生活,居處悠閒,但是卻不會沉溺其中。為什麼萬乘之國的君主還以輕率的態度治理天下呢?輕率,就失去了根基;浮躁,也就失去了主宰(靜)。

理解

容觀代表著虛浮的東西,而輜重雖然沒有容觀那麼漂亮,但是卻是人人所必須的。得道之人即使有容觀,但是不會忘記輜重,不會忘記自己真正需要的是什麼,自己真正所憑恃的是什麼。古代的君王,尤其是繼承王位坐擁天下的那幫人,很難瞭解自己的尊位憑藉的是什麼,很容易以身輕天下,驕奢淫逸終自殘。放到現在的社會就是說,人即使是富有了,上位了,也不應該揮霍輕浮、作威作福。這麼理解的話,「重為輕根」其實很類似後面老子提到的一個觀點「貴以賤為本,高以下為基」(第三十九章)。

老子同時也指出了人會輕浮的原因---心不靜。老子說靜是比躁更高級的狀態,所謂靜為躁君。因此在對抗當中,往往是守靜的一方獲勝,浮躁的一方失敗,就像呆若木雞那個故事裡說的雞一樣,沒有一絲驕氣、浮氣、盛氣,但目光凝聚,精神內斂,僅憑強大的氣場就把對手制服(當然這有點誇張),這樣的鬥雞在場上沒有任何多餘的動作,出手乾淨利落。

道德經 道德 譯註 第二 二十 十六 六章 Michael 濟南 實習
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道德經譯註 第二十七章 Michael 濟南實習

http://blog.sina.com.cn/s/blog_9ad4e2650101ro15.html

原文

善行,無轍跡;善言,無瑕謫;善數,不用籌策;善閉,無關楗而不可開;善結,無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師,不善人者善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷。是謂要妙。

註釋

繩約:用繩子捆起來。

襲:掩蓋,隱蔽,不露在外面。

資:憑藉,借鑑。

要妙:指精深玄奧的道理。

翻譯

善於行走,就不會留下痕跡。善於言辭,就不會被人指摘之處。善於計算,不用使用籌策。善於關閉,就不用栓鎖。善於捆束,不用繩子別人也解不開。因此聖人總是善於幫助別人,所以也就沒有被遺棄的人。總是善於使用各種物品,所以就沒有被遺棄的物品。這就叫做掩藏於內的聰明。所以,善人是不善人的老師,而不善人是善人的借鑑。不尊重他的老師,不愛惜他人的鑑戒,即使自以為自己很聰明,其實卻是很糊塗的。這就是玄奧要妙之理啊。

理解

在老子眼中,似乎每一種事物、言行都有高下之分。而且他舉的那幾個例子感覺像是詭辯一般。我這裡有兩種理解,一是把「行」、「言」「數」「閉」「結」這些做延伸義理解,比如「結」可以延伸為聯結兩個國家,即外交工作。因為有形的繩結終究可以被毀壞,即使是戈迪亞之結(Gordian'sknot)一樣被亞歷山大砍斷,只有無形的東西才可以永存。另一種理解方式是這樣的,舉個例子來說,一個人如果能夠逢戰必勝,這樣的人是不是最能征善戰的人呢?對於這個問題老子沒有回答,但孫子回答了:「百戰百勝非善之善者也,不戰而屈人之兵,善之善者也」(《孫子兵法·謀攻篇》),你打仗牛逼,誰都打不過你,但是在孫子眼中這並不是最牛的,因為殺人三千自損八百,最能征善戰的人不用一兵一卒就能把敵人制服,這樣的人才是最善戰的。也就是說,最能戰鬥的人反而不是通過戰鬥來達到目的的。同樣,最善於行走的人必然也是不用腳走路的,因此不會留下痕跡。最善於言辭的人是不用說話的,他用的是行動,因此不會招致指摘。最善於防守關閉的,並不倚靠牢固的栓鎖,他必然有其他威懾之物,敵人連靠近打開的機會都沒有。。。遺憾的是不管用上述兩種的那種方法,都理解不了老子的結論「是以聖人常善救人故無棄人,常善救物,故無棄物」。

另外「善人者不善人之師,不善人者善人之資」這句話頗類孔子的「三人行必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之」。不管是誰的專利,總之道理都是一樣的,都是修身的不二法門。

道德經 道德 譯註 第二 二十 十七 七章 Michael 濟南 實習
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