原文
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之形，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
註釋
搏：觸摸。
致詰：追問。
皦：明亮。
昧：昏暗。
繩繩：渺茫之義。
紀：綱紀，準則。
翻譯
看它卻看不見，這叫做「夷」，聽它卻聽不見，這叫做「希」，觸摸它卻摸不到，這叫做「微」。這三者，無法進一步追問，它們是渾然一體的。它的上面並不明亮，它的下面並不昏暗，渺渺茫茫不可名狀，又回到了它的無形無象的狀態。這就叫做無狀之形、無物之象，叫做若有若無的「惚恍」。迎著它卻看不到它的頭；跟著它卻看不到它的尾。把握早已存在的「道」，可以用來駕馭當前的一切，也能夠瞭解最為古遠的開始，這就是「道」的綱紀。
理解
有很多東西符合道的「夷」「希」「微」這三個特點，像是物理中學到的電磁波，場等等。所以有時候感覺學物理的才是真正在研究道德經。畢竟他們才是在探究世界的本源。
蘋果掉到地上，牛頓說那是萬有引力在起作用。萬有引力能夠被看見，被聽見，被觸摸嗎？很明顯，不能。我想萬有引力在某種程度上可以說是道的近似，或者說是道表現出來的一個方面。道就如同《黑客帝國》裡掌控那個虛擬世界的程序，萬事萬物都按照那個世界設計的程序和規則運行。只不過道掌控的是真實的世界。
道「獨立而不改，周行而不殆」（第二十五章），它是客觀存在且不會改變，循環往復永無止歇。因此老子提倡去研究歷史，從歷史當中學習經驗、把握道，並用來指導當下的實踐。
原文
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是曰覆命，覆命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
註釋
復：循環往復。
芸芸：形容事物紛紜變化的樣子。
歿：死亡。
殆：危險。
翻譯
追求「虛」，要達到極點；守住「靜」，要篤實堅定（為什麼不能翻譯成追求虛達到極致就會篤實的堅守靜）。萬物在蓬勃生長，我從中看出循環往復的道理。一切事物變化紛紜，最後又要歸到他們的根源，回到根源叫做「靜」，「靜」叫做「覆命」，「覆命」叫做「常」。知曉了常的道理叫「明」。不知道常的道理而妄動，就會發生凶險。知道了常的道理，才能容納一切，容納了一切才能做到公正無私，公正無私才能使天下歸順，天下歸從才能順應天意，順應天意才符合「道」，符合「道」才能長久，終身才不會有危險。
理解
老子的許多學問其實和我們一樣，一部分是從書裡得到的，也就是間接的經驗。另一部分就是實踐，比如觀察自然萬物。一般人觀察事物常常受到自己的主觀情緒、價值觀等影響，一樣的秋天，很多人感受到的是悲肅寂寥，但劉禹錫卻感覺「秋日勝春朝」。老子能夠虛極靜篤，內心清明澄澈，不被外物所沾染和迷惑，因此不管是看書還是觀察事物能夠客觀全面，從而能更好的把握事物的本質。
老子在這一章裡強調知常，什麼是知常？「夫物芸芸，各復歸其根」，萬事萬物都是要回歸他的根的，知道了這一點就叫做知常。比如人來到這個世間，得到了生命，最後也必須失去生命，但是歷史上多少人尤其是帝王企圖否定這一點，結果搞得民不聊生、江山易主。知道了這個道理，就會更加包容豁達。
原文
太上，下知有之；其次親而譽之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
註釋
悠：悠閒。
貴言：以言為貴，意思是很少發號施令。
翻譯
最好的統治者，人們只知道他的存在，其次的統治者，人們親善他、讚美他，其次的統治者，人們畏懼他，其次的統治者，人們輕侮他。統治者的誠信不足，人們就會不信任他。（最好的統治者）真是悠閒呀，他很少發號施令，成就了功績，百姓都說：「我們是自己做成的。」
理解
所謂的管理就是把團隊成員分散不同的力結合在一起產生一個共同的合力。做得好則無堅不摧，做的不好則一盤散沙。
上等的管理者靠的是團隊對文化的認同，對信仰的追求。這樣的管理者通過精神引導，文化建設達到上下同欲的效果。
第二種管理者靠的是個人的魅力和親和力，像劉備就屬於這種，他們的信條就是惟賢惟德能服於人。這樣的管理者關心下屬，部下也親近他愛戴他。
第三種管理者靠的是自己的是制度和強制力等，在古代就是表現在重刑名律法。屬下個個小心翼翼怕犯錯誤而努力工作。
最後一種管理者最悲慘，既沒有德行又沒有能力，而且經常失信於人，就像烽火戲諸侯的周幽王。屬下甚至會侮辱他。
老子特別強調管理者應該無為而治。諸葛亮在這裡可以作為一個反面例子。首先蜀魏國力懸殊，他明知不可為而為之。而來在管理上他也很有失誤，他太依仗自己的能力，不會充分的利用人才，難怪有人說笑：諸葛亮的部下只會幹一件事——看錦囊！史書上描述他事必躬親，人們都認為這是他賢明的表現，我倒是認為這是他不會管理的表現。司馬懿抓到一個俘虜詢問諸葛亮的飲食，俘虜回答說丞相吃得很少，司馬懿就斷定他命不久矣，後來果然如此。如此勞心勞力而飲食又不好，怎麼撐得住？
原文
大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
註釋
六親： 父子、兄弟、夫婦。
翻譯
大道廢棄以後，才有仁義。聰明智巧出現之後，才有嚴重的虛偽。親屬關係不和，才有所謂的孝敬、慈愛。國家處於混亂之中，才有忠臣出現。
理解
大道廢有仁義在第三十八章表述的更為清楚「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。大道被人們廢棄之後，人們發現必須有一個道德標準之類的東西來約束人們的行為，於是仁義被人們頌揚。但是反過來想，如果每個人都是遵守大道的，還會有人去強調頌揚仁義嗎?在一個父慈子孝的社會裡，人們也會認為慈孝是自然而然的，本應如此的，只有社會上經常出現六親不和的現象，人們才會去提倡孝慈。同樣的，疾風知勁草，板蕩識忠臣。所有的這些都說明了一個道理，社會越是重視什麼往往說明這個社會在這個方面已經出現了問題。
這一章講的道理很類似莊子說過的一個故事：相濡以沫不如相忘於江湖。小魚在危急時刻相濡以沫固然很好，但是我們往往忘記了相濡以沫的背景---泉水即將乾涸。這樣的話還不如小魚們在江湖裡快快樂樂的，誰也不認識誰。
原文
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
註釋
文：理論之義。
見：表現。
翻譯
拋棄聰明的才智，人們可以獲得百倍的好處。去除仁和義，人們就會恢復孝敬和慈愛。拒絕機巧和利益，盜賊就會消失。這三個方面作為理論是不夠的，因此還應該使人們認識有一個總的歸屬，那就是：表現自然淳樸，保持樸實，減少私心，降低慾望，拋棄追求智巧的學問就沒有煩惱。
理解
社會當中大多數人都是理性的人，每個人（家庭、組織）幾乎都可以被看做是遵循著個人利益最大化的原則行為（忽略少部分的利他行為）。但是作為一個社會，每個人的最優行為可能反而是對社會是沒有好處的。最簡單的例子就是擠公交，當每一個人為了擠上公交而不擇手段的時候，上車的效率是很低的，遠遠低於每個人有禮貌的排隊依次上車。再比如在戰爭當中，個別人的逃跑可能引起整個軍隊的潰敗。中國人尤其如此，極盡機巧之能事，在社會上辦事認為不走走後門就沒有門道，這種心理反而助長了貪官。所以有時我就想，所謂的貪官老百姓也得付那麼一點責任。所以老子會說，放棄那些智巧的行為，回歸淳樸的大道上，反而對老百姓是有利的。
絕仁棄義並不是說仁和義是不好的，應該拋棄。而是應該聯繫上一章「大道廢，有仁義」來理解。這樣看的話老子只不過還是在說人們應該回歸到大道的狀態上，不要始終處在那個統治者宣揚仁義的狀態，那些所謂的仁義只不過是統治者統治人們的工具而已，應該去追求比仁義更加根本的東西---道。君不見多少統治者對外滿口仁義道德，暗地裡卻行大奸大惡之事。
老子認為還必須要讓人們的思想有所歸屬，回歸淳樸的天性。有個核心的容易把握的方法---見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。很多人抨擊老子「絕學無憂」這句話，認為他主張毀滅文化，實行愚民政策。但是把握老子的一貫思想來看，「絕學無憂」的意思應該指的是放棄學習那些所謂的智巧、仁義、巧利的學問，回歸淳樸的天性就沒有憂慮。
原文
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。？荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺？我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
註釋
唯：恭敬的答應，是晚輩回答長輩的聲音，代表卑下的地位。
阿：通「訶」，呵令。代表高貴的地位。
荒：荒遠。
熙熙：興高采烈的樣子。
央：結束。
兆：徵兆，特徵。
孩：嬰兒的笑聲。
遺：通「匱」，缺乏，不足之意。
沌沌：混渾沌沌。
察察：嚴苛。
悶悶：寬宏之意。
澹：遼遠的樣子。
飂：疾風，這裡指飄蕩的樣子。
食：應該做「德」，與「得」想通，得到的意思。
翻譯
唯諾和呵責相差有多少呢？美麗與醜惡相差有多少？人們都畏懼的，就不能不畏懼。荒遠啊，風氣自古以來就是如此，到現在也沒有結束。人們都興高采烈的，好像是參加太牢般盛大的筵席，像是在明媚的春日登上高台遠眺。唯獨我是淡泊的，對這些沒有任何反應，好像還不會笑的嬰兒，一副頹廢失意的樣子，好像無家可歸一樣。眾人都綽綽有餘，而唯獨我像是有所不足。我真是愚人的心思呀！一副混渾沌沌的樣子。世人都是那樣的清楚明白，唯獨我是這樣的愚昧糊塗。世人都是那麼的嚴苛，唯獨我是這麼的寬宏。遼遠啊，就像大海一樣。飄蕩啊，好像無處止息。眾人都有憑靠的本領，唯獨我頑劣而又鄙陋。唯獨我與眾不同，我所看重的是「道」。
理解
老子在第二章就表現出了強烈的辯證法思想。這一章也是如此，在老子的眼中所謂的尊卑貴賤、善惡美醜都是相對而存在的，世人總是根據社會的風氣來做出判斷，反過來說這些並沒有什麼固定的標準，比如唐代以豐腴為美，現在卻以瘦為美。人們往往是這樣：別人喜愛的我就追求，別人畏懼的我也避之不及，從古到今都是這樣。
老子把自己和世人做了一個對比：世人追逐物慾，看似「聰明」，但是老子卻淡泊淳樸，不隨波逐流更重視「道」，實則大智若愚。正所謂「含德之厚，比於赤子」（第五十五章），老子非常喜歡用嬰兒比喻得道的狀態，嬰兒代表著淳樸自然。但老子的狀態又不同於嬰兒的淳樸自然，而是高於嬰兒的淳樸自然。這是一種返璞歸真的狀態，是經過否定之否定後的狀態。
原文
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗。無執，故無失。夫物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
註釋
取：治理的意思。
為：有所作為。
歔：指輕輕的吹，這裡的含義是性情緩和。
吹：指用力較強的吹，這裡的含義是性情急躁。
隳：毀滅，失敗。
泰：過分的。
翻譯
想要治理天下而有所作為，我看是達不到目的的。天下是一個神妙之物，對天下不能採取勉強的行為。有為者必然會失敗，把持者必然會失去。因此，聖人無心於為，所以不會失敗；無心於把持，所以不會失去。各種事物中，有前行的，有跟隨的；有緩和的，有急躁的；有強健的，有羸弱的；有成功的，有失敗的。因此聖人會去掉那些極端的、奢侈的、過分的。
理解
我想這一段是老子寫給當時的統治者聽的。雖然這些人地位尊貴、手握生殺大權，但在老子看來他們的地位也不過是道在那個時代賦予的，因此他們也必須遵循道。那些把天下當作自己的私人物品而佔有的、想要憑藉自己的主觀意志妄加改變的必然遭到失敗，桀、紂、秦始皇、隋煬帝、希特勒就是典型的例子。
老子認為所有的事情都是相對的，有善就有惡、有強就有弱、有成功就有失敗，老子認為應該去除極端的行為，所謂過猶不及。
原文
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年，善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
註釋
還：報應。
果：達到目的的意思。
翻譯
用「道」來輔佐國君的人，不依靠兵力而雄強於天下，（不窮兵黷武）用兵這件事，很快就得到報應。軍隊駐紮的地方，荊棘叢生，大戰之後，就會發生災荒。只要很快的達到成功也就算了，不敢用兵來逞強。成功之後不要自高自大；成功之後不要自我誇耀；成功之後不要驕傲；成功之後，要認為這是不得已而為之的；成功之後不要再逞強。事物雄壯起來之後必然走向衰老，因此，這種做法是不符合道的。不符合道，就會很快的自取滅亡。
理解
我們學過的教科書上說老子是春秋時楚國苦縣人，做過周朝的守藏吏，其實在學術界人們對老子這個人的生活年代，甚至有沒有這個人都是有爭論的，至於《道德經》很多人甚至認為是道家的弟子在戰國時代寫的，因為諸子百家的很多觀點都能在裡面找到一絲蹤跡。在我看來，更像是諸子百家得到《道德經》的一個觀點，不斷的擴展深化就成了一家之言。但歷史的真相是怎樣誰也不知道，但是我比較贊成李宗吾對於《道德經》的態度，如果《道德經》出書時間早，那麼它就是諸子百家的思想源泉，如果出書時間晚，那麼它就是集諸子百家之大成者。比如這是第一次老子談論有關用兵的觀點就可以看做是有關兵家的論述，後面還會看到類似兵者詭道的觀點。
老子首先對用兵的態度定了一個基調---以道佐人主者，不以兵強天下，這句話就說明了老子對用兵持反對的態度。後面幾章也有類似的論述「夫唯兵者不祥之器，故有道者不處」（第三十一章）。而孫子則提出了謹慎用兵的思想「兵者，國之大事，死生之計，存亡之道」，但在本質上也是反對用兵的，能不戰而屈人之兵決不用兵，這就是所謂安國全軍之道。
老子認為即使你打仗打贏了攻城略地也不應該誇耀，因為用兵有很多壞處，一將功成萬骨枯，用兵實在是下下策，所謂上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。得到這個（勝利）的結果實在是不得已而為之的，有什麼好高興呢？
原文
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚而不居其薄；處其實而不居其華。故去彼取此。
註釋
上德：具有上乘品德的人，老子認為這是從「道」裡延伸出來的，符合自然本性的德。
下德：指的是我們通常所說的德，老子認為這種德是人失去了上乘之德之後刻意創造出來用以調節人際關係的東西，並不符合自然本性。
前識者：能提前看見，有遠見。
翻譯
具有上乘德行的人並不以為自己有德，所以他才具有真正的德。具有下乘之德的人總是以為自己沒有失去德，正因為如此他自己實際上沒有德。具有上乘之德的人順其自然，並不刻意表現自己的德行（因為他認為這是自然而然、應該做的），具有下乘德行的人總是想有所作為，並刻意表現自己的德。上乘之仁有所作為，但並不表現自己的仁；具有上乘之義的人有所作為，同時有意表現自己的義；上乘之禮的人有所作為，當他得不到回應時，便會甩起袖子伸出胳膊來強迫別人服從。所以喪失了道之後就會流於德，喪失了德之後就會流於仁，喪失了仁之後就會流於義，喪失了義之後就會流於禮。而禮的出現，正是因為人們天性的忠信不足，因此禮是禍亂的開始。所謂有遠見，乃是道的虛華，是愚昧的開始。大丈夫應立足於惇厚而避免淺薄，追求樸實，摒棄虛華。因此要摒棄虛華而淺薄的禮，追求樸素而惇厚的道和德。
理解
老子認為最高的德行根據的是道，而道是不居功的、無為的。因此他根據這兩條把德、仁、義、禮排了個順序。很不幸的是孔夫子的核心思想是仁，而且他的徒子徒孫自漢武帝之後就掌握了中國的話語權，所以老子這一章歷來是被人詬病的一章。但老子說的僅僅是一個客觀的事實，道被人拋棄之後人們會尊崇仁（孔子的核心思想），當仁也被拋棄的時候人們會尊崇義（孟子干的就是這事），當義也不起作用的時候人們就會尊崇禮（荀子強調的就是禮），當然老子還沒有說完，當禮不起作用的時候就只有法了，荀子的弟子韓非子強調的就是法。這本身就是一個自然而然的現象，這就好像是說人活的時間長了會變老一樣。
老子說「夫禮者，忠信之薄而亂之首」並不是刻意批判禮儀，並不是說主張人們不遵守禮儀，他反對和批判的是那些只做表面文章而忽略了根本——道——的行為。更不必說很多人表面上遵守禮儀，實際上卻做著大奸大惡之事。至於老子為什麼批判「前識者」，這一點我還是沒想明白。
「大丈夫處其厚而不居其薄，處其實而不居其華」，這一句也是《道德經》裡我很喜歡的一句話，實在是一句可以奉為行為的準則的話。老子認為與其做些表面功夫，最重要的還是追求根本、保持樸實無華的狀態。
原文
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居貴左用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言之以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲涖之，戰勝以喪禮處之。
註釋
美：自以為了不起的意思。
涖：參加，到場。
翻譯
兵器是不吉利的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不接近它。君子平時的居處以左為貴，但是用兵作戰的時候則以右邊為貴。兵器這種不吉利的東西，不是君子所用的啊，君子在迫不得已的時候運用它，淡然處之，即使作戰戰勝了，也不把它當做一件值得高興的事。那種因為作戰得勝而洋洋得意的人，是以殺人為樂啊。以殺人為樂事的人，在天下做事是不會成功的。吉慶的事，以左邊為尊貴，凶喪的事以右邊為尊貴。偏將軍居於左邊，而上將軍居於右邊，這也就是說，人們是將作戰當作喪禮來對待的。戰爭中殺人眾多，應當以悲痛的心情去參加，戰爭勝利了，也要以喪禮的方式來對待。
理解
歷史上那些窮兵黷武的好戰分子莫不是以自我的毀滅而結束，希特勒，日本軍國主義都是如此。拿破崙因為他的顯赫戰績被視作法國的英雄，但在那一代法國人的心裡，拿破崙其實是他們心中的痛，因為幾乎每個人都有親人死於戰爭。沒經歷過戰爭的人往往容易被歷史人物顯赫的戰功所吸引，但卻忽視了戰爭的殘酷和對整個社會造成的傷害。