原文
道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
註釋
朴：樸質，這裡指的就是道。
臣：使之臣服，可以理解為支配的意思。
制：裁，分割。
翻譯
「道」永遠是無名的，「朴」雖然小，但是天下卻沒有什麼能支配它。候王如果能夠依道而行，天下之人就會自動的服從。天地之間的陰陽之氣相合時，就會降下甘露，人們沒有命令但是雨露自然的均勻。統治者按照道的規律設置刑名律法。儘管有了刑名律法，也要知道適可而止。知道適可而止，才可以避免危險。統治者治理有「道」時天下的狀態，就好像江海為小的河流所歸往一樣。
理解
道是渾然一體沒有名字的，你叫它無極也好，叫它上帝也好，叫它安拉也好，道仍舊是在那裡作用於天地萬物，道的作用雖然幽微，但是卻沒有什麼人能夠改變它。天地的運行是符合道的，因此它產生的事物是和諧的，比如雨露是均勻的。因此老子認為統治者也應該遵循道的規律治理天下。制在古文裡有裁製的意思，「始制有名」的意思是說道是渾然一體的，但統治者遵循自然之道治理天下也會設置刑名官爵之類的名。但是設置這些東西只是統治天下的手段絕不是目的，不能顛倒主次，所以要知道止，不能亂用刑名和賞賜。
原文
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
翻譯
瞭解別人叫作智慧，瞭解自己叫作明達。戰勝別人叫作有力，戰勝自己叫作強大。知道滿足才是富有，堅持力行才是有志。不迷失根據，才能夠長久；死了而仍能夠存在的才是真正的長壽。
理解
德爾菲的阿波羅神廟中記載的三句箴言中最有名的就是：認識你自己。從某種意義上說人的一生就是不斷認識世界和認識自己的過程。但認識別人容易，認識自己難，所以說人貴有自知之明。《孫子兵法》說「知彼知己百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰必殆。
人比人得死，貨比貨得扔。每個人都是特殊的不同的存在，為什麼一定得把自己跟別人比較。更可怕的是現在的社會已經把成功數字化，銀行賬戶裡多幾個零就是所謂的更加成功？老子認為跟自己比較才是有意義的，不斷的克服自己的缺點不斷超越自我才是真正的強大。
人什麼時候算做有錢呢？你問有1百萬的人他會說有1千萬就算有錢，你問有1千萬的人他會說有1億的人算有錢，人總是覺得自己的資產後面少了一個零，自己的房子不如別人的大，自己的老婆不如別人的漂亮，自己的衣服不如別人的高大上。。。所以老子會說，真正的富足是更多的看到自己有什麼。慾望是沒有止境的，老是被自己的慾望所牽著走不過是慾望的奴隸，這也就是為什麼現在很多人覺得錢越掙越多，幸福感卻越來越少的原因。
「有些人活著，但他已經死了。有些人死了，但他還活著」。有形的物體終究會消亡，無形的精神永不隕滅。
原文
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。以其終不為大，故能成其大。
註釋
泛：氾濫的樣子。
翻譯
大道像氾濫的河水一樣，可以往左邊流，也可以往右邊流。萬物依靠它而生長，它卻不自居有功，養育了萬物卻不以主人自居。永遠把持沒有慾望的狀態，可以說是渺小；萬物都來歸附，卻不加以主宰，可以說是偉大。因為它不自以為偉大，所以才成就了它的偉大。
理解
這一章幾乎沒有什麼新的內容，只是對於第一句「大道泛兮，其可左右」的理解有點問題，我感覺不應該像通俗的譯法認為指道無處不在。道無處不在是事實，但是這裡原文用的是「其可」兩字，所以我理解的意思是「道」是客觀的，它可以被好人用，也可被壞人用。這就像告子說的：「性猶湍水也，決諸西方則西流，決諸東方則東流。」意思是人性本質當中有善的一面也有惡的一面，關鍵是看後天的培養、引導，後天培養的好就會向善，培養不好也會墮落表現出惡。
原文
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
註釋
執：掌握。
大象：最為高妙的形象，指的就是「道」。
往：歸往，投靠。
樂：音樂。
餌：美食。
既：盡的意思。
翻譯
掌握了大道行走世間不會遭遇任何禍患，只會平和、安泰、無往而不利。音樂與美食，能夠使過路的人為之停住腳步。「道」一說出來，就會淡的沒有味道，看它也看不見，聽它也聽不到，但是用卻用不完。
理解
「執大象」的「執」字與前面「為者敗之，執者失之」中的「執」字並不是一個意思，這裡的「執」是掌握的意思。《道德經》裡有很多詞比如玄牝、朴、還有這裡的大象感覺很難翻譯，感覺它們都是道的某一方面的特點的來說的，比如玄牝就是指道的最原始的本源來說的，而朴是道自然淳樸的特點，這裡的大像是指道的表現出來的規律現象（純屬個人理解），所以我都把它們譯作道。
在這裡「樂與餌」代表的是物質誘惑，因而聯繫起來就是說：掌握了大道則會無往而不利，但很多人會被人生旅途中的誘惑所迷住，停止前進的腳步，只有掌握了大道的人才會在求道的路上鍥而不捨。雖然道聽不見也看不著(不會像音樂美食一樣給人那麼直接的物質享受)，但它的作用卻是無窮無盡。
原文
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
註釋
歙：收斂，閉合。
固：暫且。
微明：即看不見的聰明，比喻智慧的深沉。
翻譯
想要收斂它，必須暫時擴張它；想要削弱它，必須暫時增強它。想要毀滅它，必須暫時讓它興盛。想要奪取，必須暫時給予。這就叫作難以察覺的智慧，也就是柔弱能夠戰勝剛強的道理。就像魚不能離開深淵一樣，國家的有效武器，是不能隨便拿出來給別人看的。
理解
鷹立如睡，虎行似病。老鷹立在樹枝上就像睡了一樣，老虎走路病怏怏的，這其實是老鷹和老虎迷惑獵物的一種手段，等到獵物放鬆了警惕它們就會發出致命的一擊。自然界如此，社會行為也是如此，尤其是在用兵上。記得初中歷史課本上有一個關於冒頓單于的故事：
匈奴的東邊是東胡，也是一個強大的民族，東胡一直想往西擴，覬覦匈奴的土地很久。後來聽說冒頓單于剛剛即為立足未穩（冒頓是弒父即位），就故意派使者向冒頓索要一匹寶馬，其實就是想激怒冒頓挑起戰爭，雖然有部分大臣反對但冒頓堅持給了。後來東胡又派使者索要冒頓的一位寵妾（真是是可忍孰不可忍），這次反對的人更多了，但冒頓還是滿足了使者的要求。東胡兩次都得逞，以為冒頓好欺負就放鬆了警惕，最後竟然派使者要求割讓一大片土地（終於暴露自己的目的了），冒頓這次沒有慫，他立刻殺掉了那些同意割地的大臣，「土地乃國家存亡的關鍵，怎能說割就割？」隨後傾匈奴之力突襲東胡，一舉打敗東胡。
在匈奴和東胡的對抗中，冒頓故意示弱，讓東胡放鬆警惕，同時剷除掉不忠於國家的大臣，同仇敵愾，一舉殲滅強敵。冒頓單于謀略如此，能把老奸巨猾的劉邦圍在白登山也就不足為奇了。
另外，「將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之」，這句話非常像《聖經》裡的一句話：上帝要讓你滅亡，必先讓你瘋狂（所以有時候感覺宗教之間某些東西是想通的）。這與《孫子兵法》兵者詭道思想中「卑而驕之」也很像。
附：《孫子兵法》
兵者詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。
原文
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
註釋
反：矛盾，相反相成，循環往復之意。
動：運動。
弱：柔弱，微妙。
用：作用。
翻譯
道的運動是通過循環往復實現的，道的作用是微妙、柔弱的。天下萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。
理解
道的作用是柔弱的，比起堅強老子更加欣賞柔弱，所謂「柔弱勝剛強」老子認為「堅強者死之徒」（第七十六章）。
原文
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質德若渝。大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
註釋
夷：平坦。
纇：（lèi）崎嶇不平。
建：剛健。
偷：怠惰。
質：充實。
渝：虛無。
辱：黑垢。
貸：施捨，給予。
翻譯
有悟性的人聽了關於道的理論，就積極的按照道去實踐。悟性一般的人聽了關於道的理論，半信半疑。見識淺薄的人聽了關於道的理論，以為荒誕不經，會哈哈大笑，如果他們不笑，那也就不足以稱其為道了。所以通常有這樣的說法：光明的道好似暗昧，前進的道好似後退，平坦的道好似崎嶇，崇高的德好似峽谷，廣大的德好似不足，剛健的德好似怠惰，充實的德好像是虛無。最潔白的東西反而看似黑垢，最方正的東西，反而沒有棱角，最偉大的成就總是最後才完成，最美妙的聲音沒有聲響，最大的形象反而沒有具體的形體。大道幽隱沒有具體的名稱。只有「道」，才能施恩於萬物，才能無所不成。
理解
人的本性是自私的，或者說大多數人的本性是自私的，自私的原因是有自我的意識。每個人自出生起本能的就要從外界獲得各種物質資料來滿足自身的需求，而在成長過程中自我意識不斷的得到加強。與人的自私性相反的是，《道德經》強調的是無私性，無我性。（根據我瞭解的不多的佛教知識，佛教好像強調的也是無私、無我）但很奇怪的是，你越是無私，反而能成就自己。這也就是吃虧是福的道理。
大道與人們的常識、本性往往是相反的，所以令人難以理解。但是這個世界上總有那麼一部分人，最吸引他們的不是世俗物質、個人利益，而是宇宙真理。路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索，這就是他們一生的座右銘。對於他們而言，朝聞道，夕死可矣。所以，當他們聽聞大道之後必然奉為之圭臬，勤勤懇懇的身體力行。
大多數人囿於自己的認知程度，在聽聞大道之後只能理解一部分，一知半解、半信半疑。因此有時候能夠力行，有時候卻棄之不用。但還是有一部分人聽聞大道之後認為大道很可笑。正是因為有一部分人不相信，反而說明大道的珍貴。
人的自我意識，自私性使得人看待事物的時候帶上了變形眼鏡，因此世人才會愚痴顛倒，老子正言：「明道若昧；進道若退；夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質德若渝。」人的自私性表現出來是獲取，而大道的無私性表現出來的是給予。所以說「夫唯道，善貸且成」。
原文
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
註釋
大成：最完美的東西。
弊：破敗，停竭。
沖：空虛，不足。
屈：「曲」。
最完滿的東西，看上去就像有殘缺一樣，但是他的作用永遠不會停竭。最充盈的東西，看上去就像是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最直得東西，表面看起來似乎是彎曲的一樣；最靈巧的東西，看上去好像是最笨拙的；最卓越的辯才，看上去好像是不善言辭一樣。如果人心急躁，環境雖寒而不覺；如果人心寧靜，環境雖熱亦不覺。清靜無為才是應該長久保持的。
理解
老子的思想強調的事物的相反相成、盈虛消長，物極必反。這跟《易經》乾卦所揭示的道理是一致的。事物剛開始產生是弱小的，「初九：潛龍勿用」，然後不斷的生長壯大，「九二：見龍在田，利見大人」「九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」「九四：或躍在淵，無咎」，然後趨於極盛「九五：飛龍在天，利見大人」，最後物極必反「上九：亢龍有悔」，事物的最高形態反而是向對立面轉化的方向轉化，所以「用九：見群龍無首，吉。」最高的形態看起來跟對立面相似，但實質上是跟對立面是不同的，它本質上是事物的螺旋式發展，是一種更加高級的狀態。按照這個方式理解才會有「大白若辱」「大方無隅」「大音希聲」「大象無形」（第四十一章）「大成若缺」「大盈若沖」「大直若屈」「大巧若拙」「大辯若訥」。
原文
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
註釋
多：貴重，珍貴。（一般都是這樣解釋，但是在古漢語常用字字典裡沒查到）
病：有害。
厚：快速。
翻譯
名聲與生命相比哪一個更為與己攸關？生命和財富相比哪一樣更為貴重？得到和失去（名利）相比哪一個更為有害？過分地愛名利就必定要付出重大的損耗；過多的積斂財富，必定會招致快速的失去。所以說，應懂得知足的道理，這樣就會避免遭受屈辱；懂得適可而止的道理，就會免遭危險，才可以保持長久的平安。
理解
毫無疑問，人們會在生命與名利之間選擇生命，但是還是有那麼多的「聰明人」為了名利地位鋌而走險，甚至不惜作姦犯科，該說他們是聰明呢，還是愚笨呢？
人真是一種很奇怪的動物，當得不到自己想要的東西的時候就會更加想要得到，一旦得到反而會棄之如敝履。多少人奮鬥終生為求名利地位，但是最後他們卻願意用他們的所有來換取幾年的生命。
莊子為了表達重生的思想還講了一則故事，帝舜想禪位給支伯，支伯說，讓他管理天下是可以的，但是他現在正患有疾病，剛想治一下，天下雖然很重要，但對於他來說，身體更加重要，所以他沒有接受。
知足很容易被理解成不求上進，我認為知足與勤奮、進取並不矛盾。老子早就說過：自勝者強。老子強調的進取是跟自己比，不斷的超越自我，而不是因為貪圖名利地位或是與他人爭高下而努力。
原文
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
註釋
卻：屏去，此處為退回，還給之意。
走馬：走馬，指跑得快的馬，戰馬。
糞：意味耕種，治田。
戎馬：懷胎的母馬。
咎：過錯。
翻譯
當治理天下合乎「道」，就會天下太平，沒有戰爭，就會把馬還給農夫到田間耕種。而當治理天下不合乎「道」，天下就會發生戰亂，連懷孕的母馬也會被拉上戰場，只得在荒郊野外生小馬駒。人世間的禍患沒有比不知足更大的了，過錯也沒有比慾望的不知足更大的了。因此，只有懂得了知足常樂的人，才會得到永遠的富足。
理解
對於古代集權式的統治，皇帝個人的意志往往就代表了國家的意志，交戰媾和全憑皇帝一人。所以在《道德經》中有許多章，其實都是寫給統治者看的。比如在這一章裡，老子告誡統治者要知足，不能被自己的慾望奴役（雖然這對於普通人也很有意義），否則會天下大亂，民不聊生。
但對於整個社會來說，不知足才是社會創新的源泉、社會進步的動力。因為不滿足於有限的糧食產量，人類發明了新的耕作方法甚至是轉基因作物。因為不滿足於畜力的弱小，風車水車的不穩地，人類發明了蒸汽機、內燃機。因為不滿足於馬車的速度，於是人類發明了汽車。因為不滿足於計算的速度，人類發明了電腦。所有的這一切徹底改變了人類社會。如果社會上的每一個人都知足了，安於貧賤的生活，一個個都過的跟苦行僧似的，社會的物質進步也就停止了，這也是非常可怕的。