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說史130606
基督的勝利(二) 改宗，抑或殉教？
蕭律師執筆

謝維勒皇帝Severus ( AD222-235在位）
謝維勒治國後期，從原本的寬容政策改走鎮壓路線，他判定基督教徒的「結社」為反社會活動，延續了 奧古斯都嚴禁秘密結社的國策。 然而他的行動只限於封鎖各地的教會，而且不知何時又讓人重新開放了。

德丘斯皇帝Decius ( 249-251）的「非基督教徒身份證明書Libellus」
基督教會向來標榜殉教者，然而根據教會的記錄，在五賢君時代一百多年間，只列出12名殉教者，因為那時鎮壓的對象只及於神職人員。

第一個將鎮壓範圍擴及一般信徒的是 德丘斯皇帝。 公元250年德丘斯下令發行「非基督教徒身份證明書」，對象是全體羅馬公民權所有人。*** 他表示，為要防禦北方蠻族與東方波斯，僅憑前線官兵是不夠的，需要全國國民作後援。 基督教長期抹黑帝國是邪惡墮落的國度，很易變成內部的敵對勢力。
德丘斯命每個城鄉成立特別委員會，召集民眾，令其在委員面前參拜羅馬神像，焚燒香料，發誓自己不是基督教徒。 事前事後無須查証，當場發放證書。***

基督教徒為此大感動搖，分裂成兩派。*** 一派認為應當堅持信仰至死：另一派則認為可順應政府要求領取證書，但乃暗中堅持信仰，當能得到上帝的寬恕。 後者佔優勢， 因此出現大量棄宗改教現象，但仍有1,000多名拒絕改宗的殉教者。*** 神職人員認定自己站在引導信徒的立場上，不能棄宗改教，因此在官方召見前紛紛逃亡。
一年後，蠻族大舉入侵，鎮壓政策擱置。 不久，連皇帝本人也在作戰中陣亡了。

瓦雷力亞努斯皇帝Valerian ( 253-260）
瓦雷力亞努斯於253即帝位，又恢復了鎮壓政策，但這時已非皇帝的個人想法，而是羅馬人對基督教徒（很多本身也是羅馬公民）經已忍無可忍。 他們責備教徒在國難當前逃避公民義務；但教徒卻認為，基督的教義不允許他們承擔帝國的政務。***
羅馬帝國與基督教的對立，不是宗教間的抗爭，而是不同文明引發的對立。

257瓦雷力亞努斯公佈了一項法令： 禁止基督教的一切儀式祭典和信徒集會。*** 這項法令針對的仍是神職人員，不是一般信徒。 違反法令者，政府得在未經控訴情形下逕行逮捕，判處流放及死刑。
有些高層神職人員因而受難，首都羅馬城的主教殉教；迦太基主教 逃亡藏匿，但在得知總督將追究教會人員後出來自首，最後遭判處死刑。

翌年，瓦雷力亞努斯追加一度法令，引進沒收資產概念，作為處分教徒人身的政策。 這度法令還把對象擴大到平信徒，尤其富有的信徒。 帝國終於瞭解，阻斷教會的資金來源，有助於抑止教徒人口成長。***

然而瓦雷力亞努斯的鎮壓基行動還是不得不中斷，這時波斯王 夏普爾Shapsur侵犯邊境。 260年帝國陷入了空前危難：皇帝成為波斯王的俘虜，日耳曼蠻族又大舉入侵！
基督教徒又享有45年的平穩日子，其間上台下台的皇帝就有六人，不過多數採取寬容政策。 基督教徒依舊為羅馬社會帶來問題，但政府已無暇處理。

戴克里先皇帝Diocletianus ( 284-305）的「絕對君主政治」
284年帝國皇位傳至戴克里先。 他深知穩定的政治至為重要，而政治穩定，就是皇帝地位的穩定。 官兵不能再認為皇帝與自己同樣是公民；要轉而認同他是高不可攀的至尊。 「元首政治」由是轉向「絕對君主政治」。***

絕對君主體制背後必須有 “絕對神明”作後盾以維護權威。 但希臘諸神權力分散，就算主神宙斯也無法行使絕對權力。 反之，猶太教與基督教由於只有一神，所以有絕對權威。****
戴克里先認為樹立絕對君權要先把桀敖不馴的基督教消除。 這就是羅馬史上首次持續、堅決、有組織地鎮壓基督教政策的肇始。*****

戴克里先「大鎮壓」—– 第一道敕令
成為「大鎮壓」政策源頭的第一道敕令，發佈於303年初，是戴克里先在位的第十九年。 鎮壓政策非常有系統：
1. 所有教堂從地基起徹底破壞；***
2. 嚴禁基督徒集會，包括彌撒、洗禮、婚禮、葬禮；
3. 聖經及一切有關書籍、彌撒所用器具、十字架、基督像等，皆予以沒收銷毁；
4. 基督教徒屬於上層社會者，以往於訊問時享有免拷問等特權，如今全數剝奪；
5. 承認為基督教徒者，喪失在法庭上自保的權利；***
6. 教會資產被沒收後付諸拍賣，拍賣所得分配給地方自治體或與基督教無關的職業公會；
7. 所有承認為基督教徒者，一律逐出公職之外。
皇帝派出軍隊監督執行以上規定，這等同向基督教宣戰！

其他地方不得而知，但在皇帝直接管治下的東方(當時帝國由「四帝」分區管治)，基督教徒做出激烈的抵抗。*** 在東區首都 尼可美狄亞，一名教徒撕毀敕令，一邊繞著廣場跑步，一邊大喊基督將會獲勝。 他立遭逮捕處死，成為第一個殉教者。 之後，宮內發生了兩次火災，第二次甚至就在皇帝寢室的附近，至於是否惡意縱火就不得而知了。 經過嚴密的調查，發現宮內竟有許多基督徒，於是高階者皆被處死刑。

基督徒掀起了暴動，範圍擴及叙利亞。 戴克里先的鎮壓毫不手軟，很快就消弭了暴動的擴散，軍方完全站在皇帝的一邊。*** 他不久就公佈了第二道敕令，那是給各「縣」長官的指令。

第二、第三道敕令
第二道敕令的掃蕩對象是作為教會中樞的主教、祭司、助祭司等神職人員。各縣長官必須把這些人逮捕入獄。
不久，戴克里先又打落水狗般發佈第三道敕令，規定關在牢裡的神職人員必須舉行給羅馬諸神的祭獻儀式。 接受這項規定的立即釋放，不接受的處死。結果只有4人被處死。***

第四道敕令
303年底，他再頒佈第四道敕令。 這道敕令最是不近人情！ 往昔 圖拉真Trajan皇帝訂定的政策，不接受匿名密告。 如今只要傳聞某人是基督徒，該人就會遭當局追緝歸案逼供，並且要行祭獻儀式，拒絕者處死或強制勞動。

不過遭「大迫害」處死的人其實不多；據基督教會留下的記載，309年解除禁令時的社會情况如下：
1. 大批教徒脫離牢獄與強制勞動生活回到家中。
2. 神職人員被釋放，回到往年職場。
3. 棄教者痛改前非，祈求重新被社區接納。
如果這些記載屬實，足以顯示：（一）被處死的人占總體少數，大多數（包括神職人員）只被送往牢獄或強制勞動；（二）許多人改宗棄教。

教會為 “棄教者回歸”製訂程序，包括在冬天穿著粗衣，跪在人前苦苦哀求等一連串艱辛嚴苛的贖罪行為。 不過也有許多人覺得根本不該原諒棄教的人。是否允許棄教者回歸，成了教會內部鷹派和鴿派的對立界線。***

資料來資：惡名昭彰的皇帝（作者：塩野七生；譯者：譚士晃）
賢君的世紀（作者：塩野七生；譯者：林韓菁）
迷途帝國（作者：塩野七生；譯者：鄭維欣）
基督的勝利（作者：塩野七生；譯者：鄭維欣）

說史130615
基督的勝利（三）君士坦丁大帝 和 尼西亞公會議
蕭律師執筆

君士坦丁皇帝Constantine ( 306-337）
公元305年，戴克里先創設了「四頭政治」體系，即由四名正、副皇帝在東、西方分擔國境內各重要防線任務。 隨後戴克里先和 馬克西米安Maximian 東、西正帝同時退位。
306年在不列顛指揮北方防衛戰的西正帝駕崩，五萬名精銳官兵擁立其子 君士坦丁為帝。 東正帝 伽雷留斯Chlorus採取妥協政策， 封他為西副帝。

312年君士坦丁在羅馬北郊 米爾維亞橋Milvian Bridge與 西正帝「篡位者」馬克森提斯Maxentius决戰，後者敗亡。 元老院決議將他升為西正帝。
(編按：古代基督教史將「臨橋之戰」大書特書，宣稱決戰前夕天空出現十字架異象，君士坦丁乃將 “十字架” 綉在軍旗上面，因而大捷。 這個傳說反映的是軍隊中基督教徒勢力已大，***藉著重要時刻討價還價，成功争取到政治籌碼。)

在東方，副帝 馬克西米努斯也被正帝 利齊鈕斯Licinius擊敗。

米蘭敕令 Milan Decree
313年被列為歷史上重要的年份，因為在這一年，君士坦丁和利齊鈕斯共同簽署了「米蘭敕令」，羅馬帝國正式承認基督教。****
米蘭敕令宣佈帝國境內有信仰基督教的自由，並發還已沒收的教會財產。 但敕令語帶含糊，毫不乾脆，並且附上「不違背國法」的條件限制。

敕令簽署後不久，東西二帝隨即火併，東帝敗亡，從此帝國只餘一帝，開展了君士坦丁時代。***

羅馬人的「寬容」觀念，是強者不將生活方式硬塞給弱者，認同弱者可以有自己的一套。 迫害基督教徒的行為屬於偶發事件，進行時又不徹底，原因也出於這種思想上面。 唯一徹底進行的是戴克里先的鎮壓政策，然而真正嚴格執行也只有三年。 羅馬是多神教民族，多神教是一種互認宗教信仰的生活方式。*** 鎮壓基督教其實違反了羅馬人的「寬容」觀念，不符合其行事風格。

這項歷史上第一次認同基督教的敕令內容，恐怕連基督徒也不十分滿意，因為敕令立足於羅馬的「信仰自由」觀念，與一神的原則違背。***
從敕令字面上可以清晰看到，君士坦丁並未表示要改信基督教，也沒有給予特別優待，將其置於其他宗教之上。*** 儘管如此，米蘭敕令仍被認定為劃時代的重大事件，因為敕令發佈後，羅馬人連綿千年的宗教觀念終止了。

君士坦丁在公佈米蘭敕令不久後，又推出了第二套基督教相關政策，就是把皇帝的私人資產捐贈給基督教會。 基督教會豈只感激，簡直是永誌不忘，這就足以解釋為何君士坦丁獲得「大帝」的稱號。 ***
米蘭敕令並非將基督教立為國教。 况且，現任皇帝的財產由歷任皇帝繼承下來，並非可以隨意運用。 君士坦丁違反了羅馬皇帝身為公共人物應有行為準則。 問題是，他已是實質上的最高權位者，一旦玩起兩面手法，羅馬公民已沒有力量與氣魄出面指責。

君士坦丁捐贈狀 Donatio Constanini
教會曾經宣稱擁有一份叫《君士坦丁捐贈狀》的文獻，在漫長的中世紀裡束縛著歐洲君王的行動。 根據這篇文獻，君士坦丁在遷都到「君士坦丁堡」的時候，已將整個西歐捐贈給羅馬教宗。*** 天主教會高舉這塊金牌，號稱西歐土地皆歸教會所有，王侯們只是受委託管治而已，教會隨時有權將之收回。

1440年義大利的 羅倫佐瓦拉 發現文獻並非成於君士坦丁在世的四世紀，而是十、十一世紀時，由基督教會內部偽造出來的膺品。*** 這份文獻目前仍保存在巴黎國立圖書館中。

神職人員政策
君士坦丁還有一項影響深遠的政策， 就是由皇帝強力支援神職人員階層獨立。*** 具體內容是認許神職人員有權不從事國家、地方政體、軍務等職務。 這政策大受基督教歡迎，因為在那個時代，公職人員必須參加官方典禮，當中包括對希臘諸神的祭典。 如今他們不用参與這些祭典，自然歡天喜地。

但這政策卻產生意想不到的後果，那就是社會的中間階層，尤其是知識水準較高的人，開始設法擠進基督教會。*** 不少人為了掙一口飯吃而改信基督教，因為成了神職人員，便可免除納稅的義務，生活費用完全由教會負責。
至於神職人員禁止結婚的規矩，要到中世紀以後才有。 耶穌的十二門徒多半有家室，初期連主教也大多有妻室。

約瑟庇斯主教在其著作《基督教教會史》中也認為「為利益入教的人比為信仰入教者眾」，當時社會實況也就如此。 不過教會也因這種世俗現象而有所得，即神職人員的水準因此大為提升，以往甚至主教與祭司也多由社會低層人仕擔任。 這現象又使得教會獲得驅使語言的才能，成為一項有力的武器。 教會獲得君士坦丁這個難得的後援，正逐漸滲透進帝國的中樞。

尼西亞公會議
公元325年，君士坦丁召集眾主教於小亞細亞邊緣的 尼西亞召開公會。 ***
君士坦丁召集此會議，源於七、八年前 阿里烏斯派Arianism與 阿塔那修斯派Athanasium的教理論爭。
無論在歷史上或教會史上，尼西亞公會都是一件大事，因為在此會議中決定的基督教形式，一直延伸到現代。

一神教的目的，在指引人類生活的方式，所以「教理」為何，就顯得非常重要。但教理解釋因人而異，如果放任差異而不進行釐清統一， 宗教組織就會分殊瓦解。召集主教舉行公會議，目的就在於調整解釋的差異，避免組織崩潰。

三位一體？
事情的開端，在於埃及的亞歷山大祭司 阿里烏斯主張 神與其子耶穌 不同位的說法。**** 阿里烏斯認為，神是構成存在的最高心理物理要素，為不可知的存在。 耶穌基督並非如此，因此既不與人同位，也不與神同位。 出生，成長，死於十字架上的耶穌不是神。*** 他從這個角度嚴格地界定「一神」。
可是教會向來主張「三位一體」理論。**** 即神與神子耶穌及聖靈同位，因此屬於一體。 從教會角度看，阿里烏斯的說法屬於「異端」邪說。

阿里烏斯終被逐出他所屬的教區。 可是他在流浪過程中，陸續獲得群眾的支持。巴勒斯坦主要都市 凱利亞主教約瑟庇斯，就是其中一人。 這人日後著有《基督教教會史》和《君士坦丁的生涯》等史書。 不過，最為大力支持的是另一名同名，對信徒有強烈影響力的 尼可美亞約瑟庇斯主教。 帝國東方的基督教勢力因此分裂成兩個派系。

君士坦丁召集兩派人物前往尼西亞，試圖消弭因教理解釋不同而產生的對立局面。據說當日在尼西亞聚集的主教多達三百人，而由帝國西方前來的則不到十位。 由此可見東、西方的基督教力差距有多大。 眾主教辯論一番後，無法作出最終結論。 最後不知是否君士坦丁運用皇帝的權勢，重新確認了「三位一體」論的地位。*** 那也是必然的結果，因為若把基督教正統觀點「三位一體」論駁回，那就有如一場大地震，將會使基督教大動搖。 皇帝當時重視的，是基督教會組織的統一。

不過阿里烏斯與兩名支持他的神職人員拒絕在聯合公報上簽字。 君士坦丁將這三人驅逐到遠離東方的萊茵河濱，不過幾年後又取消了這項處分。 由是觀之，當時的教會也並非全面支持三位一體論。 再後來，教會又發生了許多變化，尤其阿里烏斯派日後在北方異族間傳教成功， 使得兩派之間的爭執持續了好幾個世紀。

說史130623
基督的勝利（四）奉教與叛教
蕭律師執筆

第一個承認基督教合法，因而被後世追加「大帝」尊稱的 君士坦丁皇帝，逝世於公元337年，在位長達三十年。
臨終前兩年他將帝國分開五區，由三個兒子和兩個姪兒管治。 經過一輪叛亂、內戰和殘殺，次子 君士坦提烏斯 成為帝國唯一的皇帝。 君士坦提烏斯膝下無兒，就任命唯一的堂弟 朱利亞努斯 為副帝，前往萊茵河軍區防守。

君士坦提烏斯皇帝Constantius ( 337-361在位）進一步的親基督教政策
君士坦提烏斯對於基督教的扶植，可說是青出於藍。 他不僅忠實地跟隨大帝舖設的路線前進，還一邊前進，一邊強化。
公元346年，皇帝把針對教會的免稅範圍擴大。 大帝在世時，免稅對象僅止於主教、祭司等高階人員， 如今連教會雇用的人都免稅。 某些主教提出免除土地稅的要求，也夢想成真。 在以往，神職人員不得擁有私人財產，要將之捐與教會或血親。 如今不但能繼續持有，並且獲得免稅的優待。

君士坦提烏斯不單奉行親基督教政策，更且頒令排斥其他宗教，**** 尤其是羅馬傳統宗教。 首先，政府禁止於夜間舉行犧牲儀式。不久之後，連在白天舉行也遭禁止。過了三年，政府再頒佈：違反禁令者處死。同一時期，禁止崇拜偶像。
緊接著政府又頒佈封閉神殿的法令。 對象不僅希臘、羅馬諸神殿， 敘利亞的太陽神殿以及埃及的伊西斯神殿同樣也在封閉令下。 實際上，亞歷山大居民還為了反對封閉令而引發暴動。

「封閉」令後，情勢很快就發展到「破壞」。 君士坦提烏斯並沒有下令摧毁異教神殿；他只是發佈敕令，准許民眾「調度」神殿的建材。 很明顯，這項許可實際上促成了大規模破壞行動。 只要拆掉圓柱，建築物自然無法站立了。

在慘遭廹害的三世紀後半期，教會內部已經出現互相鬥爭的現象。而當皇帝轉向支持，結束廹害的日子後，內鬥反而更趨惡化。***
「異端」
這時期，在西奈半島，被後世教會封為聖人的 安東尼，隱居在紅海附近的一所修道院中，過着祈禱與冥想的生活，引領埃及與敘利亞地區的「修道院主義」這種信仰形態。***

這位沙漠隱士體驗過鎮壓政策，然而開口怒斥的，不是鎮壓基督教的羅馬皇帝，而是教會內部的所謂「異端」。 這名聖人憎惡的不是外敵，而是教會內部的敵人。 他曾前往亞力山大，當面指責主導教區的 阿里烏斯派高級神職人員。 他甚至表示，該派是 “最後的異端和反基督的第一波尖兵”。 他在文章中通常訴求和平安穩的信仰生活，然而話題一轉到異端就咬牙切齒，怒斥「連說出名號都嫌髒了嘴的阿里烏斯派」。

阿里烏斯派也不服氣，聚眾攻擊毁壞 「阿塔那修斯派」（主張三位一體，又稱天主派）的教堂與修道院。 對教理不同的解釋，引起感情對立，進而衍生暴力事件。問題在於，兩派的信徒，都深信自己的解釋正確，對方錯誤。

大帝在生時正式宣佈以「三位一體」教理為準繩。 然而有關教理之爭，大帝的威望也只能維持到逝世為止。 君士坦提烏斯繼位後，時常召開公會議調停各派。但各派共通之處在於排他性，「一神」的本質就是「排他」。****

這就是公佈米蘭敕令半個世紀後的教會現象。 朱利亞努斯就在這樣局勢下出現在政治舞台上。
朱利亞努斯皇帝（361-363）
朱利亞努斯六歲時在一場神秘宮廷喋血中竟能倖存。 成長期間，他不斷受到君士坦提烏斯的嚴密監控，在鬼門關前徘徊，但又神奇地被堂兄委任為副帝，被派往高盧赴任，時年廿四歲，隨行只得三百六十名衛隊。

他在356年和357年間，深入掃蕩萊茵河西岸的 亞列門諾族和法蘭克族，然後北上進駐巴黎。 他重建遭異族破壞的主要都市，執法公正，重整稅制，並整頓農地，重振居民的信心。 他又打造船艦，掃蕩海盜，使不列顛的物產可達高廬；重建萊茵河沿岸都市，從而使沿河航線得以安全通行。
民生隨之安定，國防安全體系重新恢復效用。 幾年下來，年輕的副帝不僅深得官兵的信任，還掌握了民心。 高盧地區的出生率也增加了。

恰值此時，羅馬軍在東方與波斯軍戰况不利，名城亞米達失陷，君士坦提烏斯決心親自率軍遠征。 他向西方徵集一萬名精兵。當時朱利亞努斯手上只得二萬三千兵，一下抽調一萬最好的士兵，餘下的不足以防衞廣大的高盧地區。 副帝雖感錯愕，但仍準備奉命。但被調派前往東方的官兵不從，認為正帝欺凌副帝，坐在副帝皇宮前靜坐抗議。 副帝試圖說服他們，不果。 最後官兵擁立朱利亞努斯為正帝。*** 時維360年二月。

東、西二帝正要在多瑙河地區對決，君士坦提烏斯突然病倒，御醫群發現是絕症。東帝在臨終前接受洗禮，成為基督徒。 朱利亞努斯兵不刃血成為羅馬帝國唯一的皇帝，進入君士坦丁堡，沿途民眾夾道歡呼。

「叛教者」
朱利亞努斯在教會史上被稱為「叛教者」，涵義是「拋棄信仰的人」。***
如果說他拋棄基督教，在這之前他必須是一位基督徒，否則無「教」可「叛」。但歷史並無記載他曾受洗。在四世紀時，一出世就受洗並不普遍。 「大帝」和君士坦提烏斯都到臨終才受洗。年青的朱利亞努斯還未入教的機會居多。「叛教者」是基督教方面對他的中傷，史學家很少這樣定性。

基督徒判定他是「背叛者」，在於他推動了反基督教的政策。***
其實，朱利亞努斯只是將帝國宗教信仰狀況恢復到「米蘭敕令」頒下的時刻而已。他再度公開承認所有宗教信仰，不管是希臘、羅馬諸神、埃及的伊西斯神、猶太的神明；就連基督教內部的各派都無所謂。 既然全面保障宗教自由，「異教徒」這蔑稱與「異端」這種排斥他人的想法都不該存在。因而敕令的名稱叫「全面的寬容」。***

朱利亞努斯下令重建遭受基督教徒破壞的異教神殿。 他認為既然公開表示不歧視任何宗教或教派，就有義務為各教派提供同等的活動環境。 這就無可避免要廢除米蘭敕令以來基督教會所享有的各項優惠待遇。
皇帝阻止基督教勢力無止境擴張的法令，大致分成兩類：
第一種，將帝國恢復成君士坦丁登基前狀況的法律， 如禁止以國家經費修建教堂, 廢除教會資產與神職人員私產免稅的法令。
第二種，禁示基督教徒担任教師的法令，目的是防止教會篡改教材，將荷馬史詩、希臘悲劇、蘇格拉底對話中的神明人物，替換成《聖經》與《使徒行傳》裡的人物。

接下來的法令則屬朱利亞努斯所獨創。
他認為，希臘、羅馬宗教之所以陷於劣勢，在於沒專業的祭司階層。而基督教勢力擴大的主要原因，在於各個教區均設有主教及其下建構嚴密的權力階層。據憲制，皇帝同時兼任 “最高神祗官”, 於是他在各個都市選派了專業的神祗官，其下設置專業的祭司團隊。他意圖讓羅馬宗教也建立類似基督教會的組織，以對抗基督教會。***

對抗教會的法案中還包括慈善事業。 由於君士坦丁大帝發起由國家出資捐贈教會，主導救助貧民與孤兒寡婦的事業。這對於擴大基督教勢力大有幫助。朱利亞努斯廢止捐贈，但沒有追回以往的捐助。由於教會經已擁有大量的資金和耕地，在穩固的經濟基礎上，仍一如以往推行慈善事業。

誰幹的？
公元363年，朱利亞努斯孤軍深入，與波斯軍大戰於波斯首都 格帖絲皇外郊。 由於屢誤戎機，無法與另一軍會師， 6月某日朱利亞努斯部隊突遭襲擊。皇帝沒有穿上胸甲，只携圓盾與長劍就上馬。 他從後衛部隊向前衛步隊奔馳時，一枝標槍飛來，正中腹部，大量冒血，由待衞送回到帥帳。 傳令兵報告戰況好轉，波斯方面嚴重受創。

夜幕深垂，皇帝自知行將辭世，在眾高官環繞下交代後事。再將哲學家 利拔謬斯與普利斯克 叫到床邊，聽著兩名朋友討論生死問題。 到了半夜時分，喝下一口冷水後，靜靜地離開人開。

留下的疑團是：那枝標槍是誰擲過來的？皇帝沒穿胸甲就出戰使人無法釋懷。別說是皇帝，就連大隊長階層的軍官，身邊都有侍從兵或奴傭照應。 主人在參戰前，隨從必須幫他把胸甲穿好。 再者，朱利亞努斯當時是在自己軍中奔馳，那支標槍不大可能由敵軍那邊擲過來吧！
有一個通行說法，那是他身邊的教徒侍衛和傭人所定下的計謀。