原文
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,以吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。
翻譯
得寵和受辱都像受驚一樣,看重大的禍患就像自己的身體一樣。什麼叫作寵辱若驚呢?得寵是卑下的,獲得它很驚恐,失去它也很驚恐,這就叫做寵辱若驚。什麼叫作重視大的禍患就像自己的身體一樣呢?我之所以害怕大的禍患,是因為珍惜自己的身體,如若我沒有身體,我又會有什麼禍患呢?所以重視自己的身體一樣重視天下的人,才可以將天下交給他;像愛惜自己的身體一樣愛護天下的人,才能夠將天下託付給他。
理解
這一章的理解我也很不確定,我根據老子一貫的說理方式判斷「寵辱若驚」「貴大患若身」是一個常見的現象,最後才是他想表達的觀點。事實上也確實如此,尤其是在重視尊卑秩序的古代,如能得到最高統治者的寵信,受寵者則地位驟升成為一人之下萬人之上的權臣,因此受寵者非常害怕失去寵信。也就是說人們非常看重得寵與失寵這件事。人生在世,不同的人有不同的追求,但是很多人卻本末倒置,把利祿榮辱看的比生命比身體還重要,這些人也往往會做出以身試法的事情。老子提醒那些本末倒置的人:「吾所以有大患者,以吾有身,及吾無身,吾有何患?」人們之所以重視禍患,還不是因為害怕自己的身體受到損害,如果連性命都沒有了,榮辱富貴還有什麼用?誰還會害怕禍患?所以,只有那些重視自己身體的人才能真正擔當的起天下大任,因為只有這樣的人才能會推己及人,急百姓之所急。但是這也並不是說重視自己身體的人肯定就能重視他人,但是那些連自己的生命都不會在乎的人,怎麼能指望他們在乎別人的生命呢?
第二十三章
原文
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
註釋
希:少的意思。
翻譯
少說話才是合乎自然的。狂風不會持續的吹一個早上,驟雨不會持續下一天。是誰造成這種現象呢?是天地。天地尚不能持久,何況人呢?所以,追求道的人,就與道同行。追求德的人,就與德同行。失德的人,所認同的是無德。認同「道」的人,道也會樂於得到他。認同有德的人,德也會樂於得到他。認同於失德的人,無德也會樂於得到他。一個人的信用不足,才會有不信任他的事情發生。
理解
有時站在一個旁觀者的角度審視自己說的話,大約十之一二是不應該說的,說出來僅僅是為了逞一時口舌之快,還有五六句大抵說的也都是廢話,不說也無妨。我想大多數人也是如此,不信可以嘗試去檢驗一下。
老子說希言自然,我想這句話不僅僅應用在說話上,其實大抵偉大的事物都是在沉寂中孕育的,包括生命的誕生、愛情、甚至死亡。上天給了我們兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩雙手卻只有一張嘴,我想就是要我們多看、多聽、多做,少說!當然也可以理解為老子的一貫政治主張,規勸統治者無為而治,不要搞過多的政令。
認同道,按照道的法則行事,那麼就和道融為一體,孔子所說從心所欲不踰矩應該就是這個狀態吧。不按照道的法則行事,那麼就會被道所拋棄,最終得到失道的後果。
原文
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。不失其所者久,死而不亡者壽。
翻譯
瞭解別人叫作智慧,瞭解自己叫作明達。戰勝別人叫作有力,戰勝自己叫作強大。知道滿足才是富有,堅持力行才是有志。不迷失根據,才能夠長久;死了而仍能夠存在的才是真正的長壽。
理解
德爾菲的阿波羅神廟中記載的三句箴言中最有名的就是:認識你自己。從某種意義上說人的一生就是不斷認識世界和認識自己的過程。但認識別人容易,認識自己難,所以說人貴有自知之明。《孫子兵法》說「知彼知己百戰不殆;不知彼而知己,一勝一負;不知彼不知己,每戰必殆。
人比人得死,貨比貨得扔。每個人都是特殊的不同的存在,為什麼一定得把自己跟別人比較。更可怕的是現在的社會已經把成功數字化,銀行賬戶裡多幾個零就是所謂的更加成功?老子認為跟自己比較才是有意義的,不斷的克服自己的缺點不斷超越自我才是真正的強大。
人什麼時候算做有錢呢?你問有1百萬的人他會說有1千萬就算有錢,你問有1千萬的人他會說有1億的人算有錢,人總是覺得自己的資產後面少了一個零,自己的房子不如別人的大,自己的老婆不如別人的漂亮,自己的衣服不如別人的高大上。。。所以老子會說,真正的富足是更多的看到自己有什麼。慾望是沒有止境的,老是被自己的慾望所牽著走不過是慾望的奴隸,這也就是為什麼現在很多人覺得錢越掙越多,幸福感卻越來越少的原因。
「有些人活著,但他已經死了。有些人死了,但他還活著」。有形的物體終究會消亡,無形的精神永不隕滅。
【原文】
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜竽。非道也哉!
【註釋】
我:指有道的人。
介然有知:稍微有些認識,知道些道理。
施:音同迤,此指邪行,邪徑。
徑:邪徑,小路。
朝:朝廷。
除:廢弛。
厭:飽足。
盜竽:強盜頭子。
【翻譯】
假如使我稍微有些認識,就會在大道上行走,並且小心謹慎,唯恐走上了邪路。大道是那麼的平坦,但那些君主卻喜歡走邪路。結果導致朝廷廢弛,田地荒蕪,國家的倉庫空虛,而那些君主卻穿著漂亮的衣服來顯示自己的尊貴,佩戴者鋒利的寶劍以誇耀自己的強悍,飽餐美味佳餚,佔有富餘的財貨而不去接濟別人,這樣的君主實際上就是強盜頭子!這是不符合道的。
【理解】
大道不是用來說的,而是用來腳踏實地一步一步走的。但是人們做事總是喜歡抄近路,找訣竅。恨不得聽大師說幾句話就能了悟生死。說到底,就是因為人們太急功近利,只想獲取卻不想付出。許多騙子正是抓住了人們這一心理,看看現在那麼多宣傳短期速成的廣告就知道了。所以老子說「使我介然有知,行於大道,唯施是畏」,修道的路上邪門歪道太多,很容易就被誘惑。
看完後面幾句感覺老子也是一個老憤青呀,直呼那些不靠譜的統治者為強盜頭子。
第六十三章
【原文】
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
【註釋】
事無事:做事沒有特別的目的。
味無味:將沒有味道作為唯一的味道,恬淡無慾之意。
細:小事,細節。
【翻譯】
人們往往是抱著有所謂的態度而為,而聖人則是抱著無所為的態度而為;人們總是抱著一定的目的行事,聖人做事則是沒有固定的目的;人們往往是為了滿足貪慾而品味,聖人則並不為貪慾而品味。人們是以大為大,以小為小,以多為多,以少為少,而聖人則是以小為大,以少為多。人們總是恩怨分明,以德報德,以怨報怨,聖人則是以德報怨。天下的難事必定是從容易的地方開始著手;天下的大事,必定是從小的地方做起。所以聖人不肯為了一下子做成大事而捨棄小事情,所以他才能夠最終做成大事。一個人輕易許諾,那麼肯定不守信用;一個人將事情看的過於簡單必然會遇到很多困難。因此,聖人總是從一開始就將事情看得很難,時時戒慎、反省自己,結果反而根本不會遇到難事了。
【理解】
「事無事」
在這裡把「事無事」解釋為做事沒有特別的目的。很多人可能感覺很奇怪,我想這句話應該這樣理解,它的意思更接近於「有心栽花花不開,無心插柳柳成蔭」。比如很多人為追求功名利祿不擇手段,到最後不一定達成目標,而另一些人,他們只是堅持自己的本心踏踏實實的做事,最後反而獲得了成功。我想袁隆平不是為了成為億萬富翁而培育雜交水稻,莫言不是為了拿諾獎而寫作。堅持自己的本心,追求人格的完滿,成功只是人生的副產品。
「以德報怨」
可能是道德水平還沒有達到老子的那個高度,我不完全贊成老子的「以德報怨」這個觀點。對有些人以德報怨簡直是姑息養奸,對於這類人來說我更欣賞孔子的「以直報怨」,也就是採用直率、公正的態度去對待怨恨。當然最好不要採用「以怨報怨」避免陷入惡性循環。
「圖難於其易,為大於其細」
完成一件大事是先易後難還是先難後易,這個實在說不準,大多時候是先易後難,但是有時候先把最難的部分完成,剩下的也就一馬平川了。戰爭史上也有先擊潰對方的王牌部隊、攻克最關鍵、最難攻克的要塞來達到敲山震虎的先例。
但是成就大事都是從細節抓起的這一點實在是至理名言。在這裡「細」字作為細節、小地方,其實也就是基礎。記得有一次看一個戰爭題材的紀錄片,影片詳細介紹了二戰時日本陸軍的標配——三八大蓋,三八大蓋的優良性能令人印象深刻,它的有效射程比中國的遠(有些部隊還在使用老舊的漢陽造),射擊精度也高,再加上日軍訓練有素的槍法,非常適合遠距離消滅敵人,從眾多抗日影片中也能看出這款槍是多麼的有名。影片提到了中日在山西的一次遭遇戰,戰鬥以中方傷亡上千人,日方傷亡幾十人結束。這樣看,這個結果也就在情理之中了。從某種意義上說中日戰爭初期的戰局在兵工廠裡就已經決定了。
「多易必多難」
這句話說的是做事的一個心態,如果把任何事情都看得非常簡單,做事就容易粗心、大意。聖人做事就不是這樣了,而是「猶難之」,也就是說聖人做事充分的估計到困難,做好克服困難的心理準備。這句話說的意思跟「在戰術上重視敵人」很像。
人們在做事情之前總要評估一下哪個簡單、哪個困難。甚至因為自己對難易的判斷而改變了本心的選擇。但是有幾個原因可以證明難易並不是改變本心選擇的很好的理由。第一,人們的判斷並不一定那麼準確,事前認為是簡單的東西可能被證明是困難的。第二,所謂的困難,有時候只是需要更多的付出、更多的努力罷了,而更多的付出意味著更多的收穫。第三,一開始就選擇了困難的道路,之後只會越走越簡單,而一開始就選擇了簡單的道路,只會越走越難。