原文
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，以吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
翻譯
得寵和受辱都像受驚一樣，看重大的禍患就像自己的身體一樣。什麼叫作寵辱若驚呢？得寵是卑下的，獲得它很驚恐，失去它也很驚恐，這就叫做寵辱若驚。什麼叫作重視大的禍患就像自己的身體一樣呢？我之所以害怕大的禍患，是因為珍惜自己的身體，如若我沒有身體，我又會有什麼禍患呢？所以重視自己的身體一樣重視天下的人，才可以將天下交給他；像愛惜自己的身體一樣愛護天下的人，才能夠將天下託付給他。
理解
這一章的理解我也很不確定，我根據老子一貫的說理方式判斷「寵辱若驚」「貴大患若身」是一個常見的現象，最後才是他想表達的觀點。事實上也確實如此，尤其是在重視尊卑秩序的古代，如能得到最高統治者的寵信，受寵者則地位驟升成為一人之下萬人之上的權臣，因此受寵者非常害怕失去寵信。也就是說人們非常看重得寵與失寵這件事。人生在世，不同的人有不同的追求，但是很多人卻本末倒置，把利祿榮辱看的比生命比身體還重要，這些人也往往會做出以身試法的事情。老子提醒那些本末倒置的人：「吾所以有大患者，以吾有身，及吾無身，吾有何患？」人們之所以重視禍患，還不是因為害怕自己的身體受到損害，如果連性命都沒有了，榮辱富貴還有什麼用？誰還會害怕禍患？所以，只有那些重視自己身體的人才能真正擔當的起天下大任，因為只有這樣的人才能會推己及人，急百姓之所急。但是這也並不是說重視自己身體的人肯定就能重視他人，但是那些連自己的生命都不會在乎的人，怎麼能指望他們在乎別人的生命呢？
第二十三章
原文
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
註釋
希：少的意思。
翻譯
少說話才是合乎自然的。狂風不會持續的吹一個早上，驟雨不會持續下一天。是誰造成這種現象呢？是天地。天地尚不能持久，何況人呢？所以，追求道的人，就與道同行。追求德的人，就與德同行。失德的人，所認同的是無德。認同「道」的人，道也會樂於得到他。認同有德的人，德也會樂於得到他。認同於失德的人，無德也會樂於得到他。一個人的信用不足，才會有不信任他的事情發生。
理解
有時站在一個旁觀者的角度審視自己說的話，大約十之一二是不應該說的，說出來僅僅是為了逞一時口舌之快，還有五六句大抵說的也都是廢話，不說也無妨。我想大多數人也是如此，不信可以嘗試去檢驗一下。
老子說希言自然，我想這句話不僅僅應用在說話上，其實大抵偉大的事物都是在沉寂中孕育的，包括生命的誕生、愛情、甚至死亡。上天給了我們兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩雙手卻只有一張嘴，我想就是要我們多看、多聽、多做，少說！當然也可以理解為老子的一貫政治主張,規勸統治者無為而治，不要搞過多的政令。
認同道，按照道的法則行事，那麼就和道融為一體，孔子所說從心所欲不踰矩應該就是這個狀態吧。不按照道的法則行事，那麼就會被道所拋棄，最終得到失道的後果。
原文
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
翻譯
瞭解別人叫作智慧，瞭解自己叫作明達。戰勝別人叫作有力，戰勝自己叫作強大。知道滿足才是富有，堅持力行才是有志。不迷失根據，才能夠長久；死了而仍能夠存在的才是真正的長壽。
理解
德爾菲的阿波羅神廟中記載的三句箴言中最有名的就是：認識你自己。從某種意義上說人的一生就是不斷認識世界和認識自己的過程。但認識別人容易，認識自己難，所以說人貴有自知之明。《孫子兵法》說「知彼知己百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰必殆。
人比人得死，貨比貨得扔。每個人都是特殊的不同的存在，為什麼一定得把自己跟別人比較。更可怕的是現在的社會已經把成功數字化，銀行賬戶裡多幾個零就是所謂的更加成功？老子認為跟自己比較才是有意義的，不斷的克服自己的缺點不斷超越自我才是真正的強大。
人什麼時候算做有錢呢？你問有1百萬的人他會說有1千萬就算有錢，你問有1千萬的人他會說有1億的人算有錢，人總是覺得自己的資產後面少了一個零，自己的房子不如別人的大，自己的老婆不如別人的漂亮，自己的衣服不如別人的高大上。。。所以老子會說，真正的富足是更多的看到自己有什麼。慾望是沒有止境的，老是被自己的慾望所牽著走不過是慾望的奴隸，這也就是為什麼現在很多人覺得錢越掙越多，幸福感卻越來越少的原因。
「有些人活著，但他已經死了。有些人死了，但他還活著」。有形的物體終究會消亡，無形的精神永不隕滅。
【原文】
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！
【註釋】
我：指有道的人。
介然有知：稍微有些認識，知道些道理。
施：音同迤，此指邪行，邪徑。
徑：邪徑，小路。
朝：朝廷。
除：廢弛。
厭：飽足。
盜竽：強盜頭子。
【翻譯】
假如使我稍微有些認識，就會在大道上行走，並且小心謹慎，唯恐走上了邪路。大道是那麼的平坦，但那些君主卻喜歡走邪路。結果導致朝廷廢弛，田地荒蕪，國家的倉庫空虛，而那些君主卻穿著漂亮的衣服來顯示自己的尊貴，佩戴者鋒利的寶劍以誇耀自己的強悍，飽餐美味佳餚，佔有富餘的財貨而不去接濟別人，這樣的君主實際上就是強盜頭子！這是不符合道的。
【理解】
大道不是用來說的，而是用來腳踏實地一步一步走的。但是人們做事總是喜歡抄近路，找訣竅。恨不得聽大師說幾句話就能了悟生死。說到底，就是因為人們太急功近利，只想獲取卻不想付出。許多騙子正是抓住了人們這一心理，看看現在那麼多宣傳短期速成的廣告就知道了。所以老子說「使我介然有知，行於大道，唯施是畏」，修道的路上邪門歪道太多，很容易就被誘惑。
看完後面幾句感覺老子也是一個老憤青呀，直呼那些不靠譜的統治者為強盜頭子。
第六十三章
【原文】
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【註釋】
事無事：做事沒有特別的目的。
味無味：將沒有味道作為唯一的味道，恬淡無慾之意。
細：小事，細節。
【翻譯】
人們往往是抱著有所謂的態度而為，而聖人則是抱著無所為的態度而為；人們總是抱著一定的目的行事，聖人做事則是沒有固定的目的；人們往往是為了滿足貪慾而品味，聖人則並不為貪慾而品味。人們是以大為大，以小為小，以多為多，以少為少，而聖人則是以小為大，以少為多。人們總是恩怨分明，以德報德，以怨報怨，聖人則是以德報怨。天下的難事必定是從容易的地方開始著手；天下的大事，必定是從小的地方做起。所以聖人不肯為了一下子做成大事而捨棄小事情，所以他才能夠最終做成大事。一個人輕易許諾，那麼肯定不守信用；一個人將事情看的過於簡單必然會遇到很多困難。因此，聖人總是從一開始就將事情看得很難，時時戒慎、反省自己，結果反而根本不會遇到難事了。
【理解】
「事無事」
在這裡把「事無事」解釋為做事沒有特別的目的。很多人可能感覺很奇怪，我想這句話應該這樣理解，它的意思更接近於「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭」。比如很多人為追求功名利祿不擇手段，到最後不一定達成目標，而另一些人，他們只是堅持自己的本心踏踏實實的做事，最後反而獲得了成功。我想袁隆平不是為了成為億萬富翁而培育雜交水稻，莫言不是為了拿諾獎而寫作。堅持自己的本心，追求人格的完滿，成功只是人生的副產品。
「以德報怨」
可能是道德水平還沒有達到老子的那個高度，我不完全贊成老子的「以德報怨」這個觀點。對有些人以德報怨簡直是姑息養奸，對於這類人來說我更欣賞孔子的「以直報怨」，也就是採用直率、公正的態度去對待怨恨。當然最好不要採用「以怨報怨」避免陷入惡性循環。
「圖難於其易，為大於其細」
完成一件大事是先易後難還是先難後易，這個實在說不準，大多時候是先易後難，但是有時候先把最難的部分完成，剩下的也就一馬平川了。戰爭史上也有先擊潰對方的王牌部隊、攻克最關鍵、最難攻克的要塞來達到敲山震虎的先例。
但是成就大事都是從細節抓起的這一點實在是至理名言。在這裡「細」字作為細節、小地方，其實也就是基礎。記得有一次看一個戰爭題材的紀錄片，影片詳細介紹了二戰時日本陸軍的標配——三八大蓋，三八大蓋的優良性能令人印象深刻，它的有效射程比中國的遠（有些部隊還在使用老舊的漢陽造），射擊精度也高，再加上日軍訓練有素的槍法，非常適合遠距離消滅敵人，從眾多抗日影片中也能看出這款槍是多麼的有名。影片提到了中日在山西的一次遭遇戰，戰鬥以中方傷亡上千人，日方傷亡幾十人結束。這樣看，這個結果也就在情理之中了。從某種意義上說中日戰爭初期的戰局在兵工廠裡就已經決定了。
「多易必多難」
這句話說的是做事的一個心態，如果把任何事情都看得非常簡單，做事就容易粗心、大意。聖人做事就不是這樣了，而是「猶難之」，也就是說聖人做事充分的估計到困難，做好克服困難的心理準備。這句話說的意思跟「在戰術上重視敵人」很像。
人們在做事情之前總要評估一下哪個簡單、哪個困難。甚至因為自己對難易的判斷而改變了本心的選擇。但是有幾個原因可以證明難易並不是改變本心選擇的很好的理由。第一，人們的判斷並不一定那麼準確，事前認為是簡單的東西可能被證明是困難的。第二，所謂的困難，有時候只是需要更多的付出、更多的努力罷了，而更多的付出意味著更多的收穫。第三，一開始就選擇了困難的道路，之後只會越走越簡單，而一開始就選擇了簡單的道路，只會越走越難。