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動物本能 黎智英

SENSE隨筆140207信仰本能(下篇) 掌門天地

SENSE隨筆140207

信仰本能(下篇)： 關於靈魂、命運和生命意義的心理機制

執筆：Thomas

〈愛麗絲公主研究〉迷信是如何產生的？

為了研究怎樣的心理條件做成迷信，《信仰本能》的作者Jesse Bering做了一個有趣的實驗，名為「愛麗絲公主研究」。 受試者是一批三至九歲的兒童，他們個別地接受測試，被要求猜出兩個大盒子中，那一個藏了球，他們只需把手放在認為內中有球的盒子上面，還有時間考慮和改變主意。

研究分實驗組和控制組進行。實驗組的孩子會被告知房裡有個名叫愛麗絲的魔法公主，並把牆上的公主像指給他看，告訴他公主會幫他，當他選錯時公主會以某種行動告訴他。控制組則沒有告訴他們愛麗絲公主這回事。

實驗結果發現，只有實驗組七至九歲的兒童才會在意外事件發生時(例如牆上的公主像跌下來)，改變己作出的選擇；而控制組則不會改變選擇。這表示兒童要有預先明確的 “超自然行為者”的概念，才能找出「溝通訊息」。

但奇怪的是三至四歲的兒童卻完全不把意外事件解讀為公主所造成。這是由於他們年紀太小，還未達到 “心智理論” 的階段，不懂得猜度「他者」的想法。他們單純地把意外視為物理現象，不省起與公主有關。

我們一般認為迷信是幼稚的想法，但實驗結果卻顯示心智能力要複雜到一個程度才有迷信的能力。***

此外，還有一個關於「認知結構」的有趣發現，實驗組五至六歲的兒童雖然認為意外事件是公主造成的，但他們不知道這是公主給他的溝通訊息。這個發現證明了兒童的認知結構要到七歲以後才能對「心理」進行「多序」思考multiple orders。這就是一種「他知道我知道不知道」的能力。 大多數人的心理推測不會超過四序，最高紀錄則可以到七序。***

〈天意弄人〉當好人遭逢不幸，壞人中了頭獎。

當人遇上逆境、不幸、疾病及生離死別時，總會希望知道背後的「原因」或「意義」。很少人願意相信這只由沒有意義的、隨機性的 “機率” 所做成。人總會問：「這意外代表什麼？」、「神為什麼這樣做？」、「個天想點樣對待我？」，但絕少有人去想：「神會怎樣做」。 信仰的心理機制反映了人之所以為人。

迷信當然不是好事，但是否代表信仰心理機制是毫無用處的呢？ 心理學家Kurt Gray及Daniel M. Wegner解釋讓神承擔道德責任，其實是日常社會心理的延伸。在人遇到不幸事時，找一位具有意志的行動者負責，可以讓事件變得有意義，也可藉此得到某些控制感和安全感。

兩位學者做了份全美各州的「痛苦指數」調查，結果發現：一州人民的相對不幸感與該州州民的信神比例成正相關， 即使在控制了收入及教育兩個變項後，結果亦一樣。 這種心理機制讓人在遇上壞事時，會預設其中必有意義，並且到最後該意義會自然浮現。

調查員在一份研究中訪問了34名無神論者，約有三分之二的人至少在一個回答中洩漏自己相信「凡事皆有道理」。或許這種思想能幫助人類面對不可預測的自然環境時，能夠保有更安定的心理。更重要的是當一個人能從不幸事件中「看出正面的意義」，他便能夠積極地繼續生活。*** 例如：苦難是上帝對我的考驗，苦盡自會甘來。

「神」是如何演化出來的？

為什麼我們的心智結構演化過程會讓人類擁有這種心理機制？從演化論觀點看，人類與黑猩猩十分相近，之所以能比黑猩猩更具演化優勢就是人類的心智理論令人有「羞恥心」及「罪疚感」，而黑猩猩沒有。

「羞恥心」對社會組織有利，它使人們 “知道別人會知道”他做了違反社會規範的事，因而控制自己的行為。 而「罪疚感」會使人們在沒被監察的情況下，仍會安守社會規範，使人類社會更為緊密及更有組織。

「良心」、「神」及害怕被人「指責」的心理機制令人更有效地抑制自私及衝動的行為，對整個社會而言，這種不理性是好處多於壞處的。

「道德無門，唯人自造。」尼釆

杜斯妥也夫斯基 說過：「如果上帝不存，那麼任何事情都被允許。」這是否意味著沒有宗教上的恐嚇，人類社會將失去規範而進入混亂狀態呢？ 伏爾泰也曾憂心說道：「要是神不存在，就得去發明一個。」人類社會是否必須依靠宗教信仰，才能維持秩序呢？

筆者相信答案是否定的。因為歷史已經證明現代世俗國家的法律體系無須依靠神權支撐，也能執行它的制約功能。尤其是司法制度，歷史讓人們相信「理性」比「神性」更加能夠維持公義。

那麼由「心智理論」所引發的信仰本能是否已經成為多餘的心理副作用？由心理機制投射出來的「神」雖然並不存在，但是「心智理論」仍會讓人去思考人生的目的及意義。這正是人與其他物種最決定性的區別。

當人類遇到困境或重大挑戰時，這種「賦與事物意義」的能力，讓人不致絕望，並且讓人具有更強大的心靈力量去克服困難。 人類如今不再需要依賴 “神”，人只需要定義自己的存在意義即可。

正如沙特所言：「人首先存在著，面對自己，在世界中起伏不定 —– 然後界定自身。」

參考書目：

《信仰本能》 (2000) Jesse Bering

SENSE隨筆140204信仰本能(上篇) 掌門天地

來SENSE隨筆140204
信仰本能(上篇)： 關於 靈魂、命運和生命意義 的心理機制
執筆：Thomas

〈為何要用心理學解析信仰行為？〉
「人類為何會有宗教信仰？」為了避免墮入循環論證，我們先不用宗教觀點去作解釋。 有人認為智力低的人才有信仰，但是上至高才卓識的領袖人物如甘地、馬丁路德金，下至被 “祁福黨”欺騙的無知婦孺都有信仰，智力與信仰似乎沒有絕對的關係。再者，無信仰的人並不見得一定聰明，因此智力的高低並未能夠有力地解釋信仰的有無。

亦有早期人類學家提出「文明演化論」，認為隨著文明進步，人類社會從相信巫術，變為信仰宗教，再進而信奉科學。 但是觀乎人類歷史，宗教信仰原是文明最早期的產物，*** 並且一直延續至今。況且，「文明演化論」也不能解釋現代的信仰行為。
此外，在很多無神論者的個人自白中，均表示常會「隱約感到」有「超然的心智在主宰一切」。
那麼是怎樣的「心理機制」使人類普遍地擁有信仰的本能呢？ 本文作者嘗試採用心理學的科學方法去探討信仰現象。

〈天意從高難問〉
「究竟個天想我點呀？」這是很多人在面對困境時不自覺地浮現的感想。 有這感想的人未必一定相信神，但無可否認人總希望在紛亂的事態中找出「背後的意義」。心理學家相信這種現象源於人類獨有的「心智理論Theory of mind」，這種本能讓人類具有強烈的欲望去解讀別人的心思。

人類學家Daniel Povinrlli認為即使人類與黑猩猩有98.4%的DNA相同，但「心智理論」是人與黑猩猩從共同始祖分化之後才發展出來的，只有人類的系譜才有心智理論。 在一個實驗中，他發現黑猩猩不懂得用實驗人員的角度看事物，而兩歲孩童卻能夠。其後雖然科學家們在黑猩猩是否有心智理論上爭議不休，但毫無疑問，人類在動物界中絕對是解讀別人心思的高手。

這種解讀別人心思的意欲和能力十分強烈，以致它會推向根本沒有心理活動能力的死物上面（如望夫石）。*** 心理學家Heider及Simnel做了一個名為 “Apparent behavior”的行為研究，他們向受試者播放一段由三角形，圓形等圖形作為活動主體的動畫，結果大多數人會用人類行為的動機方式來描述圖形做了些什麼事，如大正方形在「欺負」小三角形，兩個三角形在「追求」圓形的「愛」等等。這個實驗的結果暗示人類喜歡對大自然行為作出擬人化解釋，可能只是「心智理論」作祟而已。神或許並沒有實存於人類大腦之外，祂可能只是人類心智投射出來的幻覺。

〈We are part of Masterplan〉
面對生活上各種不確定性時，心智理論會令人「感覺到被一個超然的力量主宰著」，就如英國搖滾樂隊Oasis的歌詞所說：
“life in the other hand won’t make us understand, we’re all part of the masterplan.”

達爾文在自傳中提到：「要把這個壯麗、奇妙的宇宙— 其中還包括能回顧過去、瞻望未來的人類— 說成盲目造就、或不得不然的結果，對我來說十分困難，甚至根本不可能。只要深入想想，我就不得不認為：第一因的心智在某程度上跟人類一樣，是具有智能的。所以，我覺得自己算是有神論者。」

存在主義哲學家 沙特也在一段內心告白中透露道：「我覺得自己是被期待、被召喚、被設計好的存在。簡單說來，是個只可能出於造物主的存在……這個念頭跟我大多數的想法背道而馳，可是它就是存在，模模糊糊地懸在那裡。在我想到自己的時候，我通常都會有這種想法，因為我沒辦法用別的方式來想。」

皮亞傑解釋這種「被主宰」的心理是「先天結構」，他指出學齡兒童都有「人為論artification」的傾向，他們會把自然界的種種現象，當成是為了解決人類問題而出現的。
心理學家Deborah Kelemen的研究發現，當七、八歲的兒童被問到：「為什麼有山？」時，不論父母有沒有宗教信仰，絕大多數會選用目的論的方式去解釋（如因為山給動物有地方爬），兒童會把自己的目的論思想投射到自然環境上。

哈佛大學心理學家Jerome Bruner主張，在事情不如人們預期，或不符合基本社會規範時，人們就會思索箇中含意。 對某位超自然的「他者」存在的想法，與及對「他者」目的的猜想，形成了人類的各種信仰。有的自然現象更會觸動我們的心智理論，讓我們以為有一個想跟人溝通的「他者」存在。

〈自閉症的反證〉
既然「信仰」是因人類解讀別人的心思而產生，那麼「自閉症」患者是否就不能「感覺到神的存在」呢？以下是一些自閉症患者對「神」的看法：
Temple Grandin：「要接受任何與信仰相關的事，對我來說難如登天，因為我的思維方式完全是邏輯式的，而非感情式的。在中學時，我覺得神是維護萬物秩序的力量。宇宙會越來越失序的觀點，讓我相當困擾。我現在對神的看法是：宇宙中有數不清的粒子在交互作用，而這些交互作用，可能造成了某種宇宙意識。」

Edgar Schneider：「我是基於科學理由才相信有一至高智慧存在，你高興的話，要說那是神也可以。我得說，我的宗教信仰毫無情感根據，純粹是理智而已。對我來說，要投身宗教或某種意識型態，必須滿足數學上『充分且必要』的理性條件。我覺得自己的宗教信仰不像其他人說的那樣，是得自上帝的恩賜，而是自己給自己的禮物。因此，我從來也沒什麼『滿心喜樂』的『宗教經驗』。即使在參加聖禮時，我也一點感覺都沒有。信仰裡真正打動我的，完全是倫理。」

「神」在一般人的宗教經驗中扮演了一個重要人物的角色（如天父、觀音等），但在自閉症患者的論述中，「神」其實更像某種公理、原則，而非某個心智實體。自閉症患者對神的論述，反證了擬人化的神不過是「心智理論」的產物而已。

參考書目：
《信仰本能》 Jesse Bering

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殺手的本能 巴黎的價值投資

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