原文
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
註釋
企：抬起腳跟。
跨：跨步走。也就是行走的時候邁出很大的步子。
行：這裡是行走的快，走得遠。
翻譯
踮起腳跟站著是站不穩的，跨步走是走不遠的。喜歡自我表現的人，反而看不分明；自以為是的人反而判斷不清是非；自我誇耀的人反而沒有功勞；自高自大的人，反而不能領到他人。以上這些，從「道」的原則來衡量，只能把他們叫做剩飯、贅瘤。誰都會厭惡它們，所以有「道」的人不會這樣做。
理解
為了顯得自己比別人更高，有人會故意踮起腳跟，但這畢竟只能撐一時，不可長久。為了顯示自己比別人走的快，有人會故意邁大步伐，但這也是暫時的，終究會慢下來。老子認為自見、自是、自伐、自矜的人好比是以上兩種人，為了表現自我、顯示自己的功勞、處處肯定自我反而適得其反。
通常人們總是很討厭那些喜歡自我肯定的、自我表現的人。在他們在肯定自己的同時在無形中做了一個對比，他比你好、比你強，所以在一旁的人總會感覺不舒服。即使自己真正有功於他人，如果處處表現出來，也會招來禍患，許攸的下場就是一個例子。
官渡之戰，曹操多虧許攸的幫助，夜襲烏巢大敗袁紹。之後許攸就日益驕橫起來，甚至說：曹阿瞞（曹操的小名）沒有我進的了冀州城嗎？驕橫如此，最後被許褚斬殺。
漢武帝的奶媽經常為非作歹，漢武帝知道後想要依法懲辦。奶媽知道後很害怕又沒有辦法，畢竟自己的靠山都準備收拾她了。她只好去求東方朔出主意，東方朔教她說在漢武帝要治她的罪的時候一定不要求情，要每走一兩步就回頭看一下武帝，做出依依不捨的樣子。這樣他或許有一絲希望能救她。
後來漢武帝果然親自數落奶媽的罪狀，最後要求交給廷尉依法處置，奶媽果然照東方朔的辦法，並沒有為自己求情，而是在臨走的時候三步一回頭，痛哭流涕，一副很悲慘的樣子。旁邊的東方朔發話了：皇帝已經長大了，難道還需要你的奶水嗎!抓緊滾蛋吧！武帝一聽覺得心有不忍，最後就把她赦免了。
東方朔就很懂得自伐者無功這個道理，如果奶媽當時對武帝講：你可是吃著我的奶水長大的呀，你就這麼狠心要治我的罪？估計武帝反而會殺意更重。東方朔作為一個第三者，看似在數落奶媽，其實是在講奶媽的功勞，讓武帝感念往日的恩情。
原文
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之形，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
註釋
搏：觸摸。
致詰：追問。
皦：明亮。
昧：昏暗。
繩繩：渺茫之義。
紀：綱紀，準則。
翻譯
看它卻看不見，這叫做「夷」，聽它卻聽不見，這叫做「希」，觸摸它卻摸不到，這叫做「微」。這三者，無法進一步追問，它們是渾然一體的。它的上面並不明亮，它的下面並不昏暗，渺渺茫茫不可名狀，又回到了它的無形無象的狀態。這就叫做無狀之形、無物之象，叫做若有若無的「惚恍」。迎著它卻看不到它的頭；跟著它卻看不到它的尾。把握早已存在的「道」，可以用來駕馭當前的一切，也能夠瞭解最為古遠的開始，這就是「道」的綱紀。
理解
有很多東西符合道的「夷」「希」「微」這三個特點，像是物理中學到的電磁波，場等等。所以有時候感覺學物理的才是真正在研究道德經。畢竟他們才是在探究世界的本源。
蘋果掉到地上，牛頓說那是萬有引力在起作用。萬有引力能夠被看見，被聽見，被觸摸嗎？很明顯，不能。我想萬有引力在某種程度上可以說是道的近似，或者說是道表現出來的一個方面。道就如同《黑客帝國》裡掌控那個虛擬世界的程序，萬事萬物都按照那個世界設計的程序和規則運行。只不過道掌控的是真實的世界。
道「獨立而不改，周行而不殆」（第二十五章），它是客觀存在且不會改變，循環往復永無止歇。因此老子提倡去研究歷史，從歷史當中學習經驗、把握道，並用來指導當下的實踐。
原文
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。以其終不為大，故能成其大。
註釋
泛：氾濫的樣子。
翻譯
大道像氾濫的河水一樣，可以往左邊流，也可以往右邊流。萬物依靠它而生長，它卻不自居有功，養育了萬物卻不以主人自居。永遠把持沒有慾望的狀態，可以說是渺小；萬物都來歸附，卻不加以主宰，可以說是偉大。因為它不自以為偉大，所以才成就了它的偉大。
理解
這一章幾乎沒有什麼新的內容，只是對於第一句「大道泛兮，其可左右」的理解有點問題，我感覺不應該像通俗的譯法認為指道無處不在。道無處不在是事實，但是這裡原文用的是「其可」兩字，所以我理解的意思是「道」是客觀的，它可以被好人用，也可被壞人用。這就像告子說的：「性猶湍水也，決諸西方則西流，決諸東方則東流。」意思是人性本質當中有善的一面也有惡的一面，關鍵是看後天的培養、引導，後天培養的好就會向善，培養不好也會墮落表現出惡。
原文
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
註釋
多：貴重，珍貴。（一般都是這樣解釋，但是在古漢語常用字字典裡沒查到）
病：有害。
厚：快速。
翻譯
名聲與生命相比哪一個更為與己攸關？生命和財富相比哪一樣更為貴重？得到和失去（名利）相比哪一個更為有害？過分地愛名利就必定要付出重大的損耗；過多的積斂財富，必定會招致快速的失去。所以說，應懂得知足的道理，這樣就會避免遭受屈辱；懂得適可而止的道理，就會免遭危險，才可以保持長久的平安。
理解
毫無疑問，人們會在生命與名利之間選擇生命，但是還是有那麼多的「聰明人」為了名利地位鋌而走險，甚至不惜作姦犯科，該說他們是聰明呢，還是愚笨呢？
人真是一種很奇怪的動物，當得不到自己想要的東西的時候就會更加想要得到，一旦得到反而會棄之如敝履。多少人奮鬥終生為求名利地位，但是最後他們卻願意用他們的所有來換取幾年的生命。
莊子為了表達重生的思想還講了一則故事，帝舜想禪位給支伯，支伯說，讓他管理天下是可以的，但是他現在正患有疾病，剛想治一下，天下雖然很重要，但對於他來說，身體更加重要，所以他沒有接受。
知足很容易被理解成不求上進，我認為知足與勤奮、進取並不矛盾。老子早就說過：自勝者強。老子強調的進取是跟自己比，不斷的超越自我，而不是因為貪圖名利地位或是與他人爭高下而努力。
【原文】
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【註釋】
建：建立。
真：純正，真實。
普：普遍存在。
翻譯
善於建立的人所建立的東西不會被拔去，善於抱持的人所抱持的東西不會被奪走。如果能夠遵循這個道理，那麼社稷宗廟的祭祀將能夠代代不絕。將這個道理貫徹到修身上，他的德性便會是真實純正的；把這個道理貫徹到治家上，這一家人的德性便會是豐盈有餘的；將這個道理貫徹到治鄉上，整個鄉的德性都會增長；將這個道理運用到治理國家上，便能夠讓整個國家的德性豐盛碩大；將這個道理貫徹於治理天下，便能使德性無處不在。所以，德性既修之後，便可以自身觀照他身；以自家觀照別家；以我鄉觀照別鄉；以我的邦國觀照其他的邦國；以現在的天下觀照未來的天下。我為什麼能夠瞭解天下的情況呢？就是憑藉以上的辦法和道理。
【理解】
有形的東西就容易被拔去，我還想不出來哪一座建築不可能被拔除。同樣的，有形的物質財富也不可能永久保持。所以從這個意義上來說，只有無形的東西才能不被拔除和毀滅。像中國的老子、孔子外國的釋迦牟尼、耶穌、穆罕穆德這些人所建立的是無形的思想，因此永遠不可能被有形的東西所毀滅。所以中國的偉人們追求的是立德、立功、立言。只有這些東西是不朽的。
而結合老子的一貫主張的話，這裡善建者建立的應該是德，善抱者抱持的應該是道。唯有善於修道持德的人，建於心，持於內，也就不容易被拔除奪走了。而後面幾句話從「修之於身」一直到「修之於天下」，頗似儒家的修身齊家治國平天下。
【原文】
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
【註釋】
奇：奇詭，邪惡。
司殺者：指冥冥中掌管萬物生死的神靈，或者死亡的自然規律。
【翻譯】
人民不畏懼死亡，用死來嚇唬他們有什麼用呢？假如人民真的畏懼死亡，那麼只要有人作奸犯法，就把他抓起來處死，誰還敢在做壞事，觸犯刑法？但事實顯然並非如此，天下的懲罰何其多，犯法的人卻從來都不少。因此冥冥之中自有有司掌管人的生死，又何必要人參與其中。但是，世上的許多執政者，往往憑藉自己的私意枉殺人命，替代冥冥之中的有司，還自以為是替天行道，實際上這就像是替木匠砍木頭一樣。凡是代木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己的手的。
【理解】
老子認為人們是不害怕死亡的，這句話似乎與現實相悖。我想老子說這句話的意思是想規勸統治者不要依靠刑罰來統治天下，刑罰只是一個輔助的工具，用來約束那些為非作歹的人。對於統治者來說最重要的還是要保障人們的物質生活水平和利益的公平分配。否則，把百姓逼急了的話，刑罰是沒有用的。秦朝的法律夠發達夠嚴苛了吧，結果二世而亡。
老子講警告人們不要「代大匠斫」，這裡面蘊含的就是老子的無為思想，無為思想要求人們任勢而為，條件不成熟就去做就是有為。老子認為冥冥之中有自然的規律在維持社會的正義。就像佛教宣揚的因果報應，所謂多行不義必自斃，善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。但是總感覺這個道理有一定的侷限性的。在社會生活中，這個觀念已經被人們廣泛接受。但是上升到國家與國家之間，種族與種族之間，這一規律似乎並不適用，反而達爾文的進化論更接近現實。比如白種人往北美殖民過程中，幹過那麼多的壞事，屠殺印第安人，奴役黑人，「善有善報，惡有惡報」怎麼就不靈驗了。